[b]오스트리아가 던진 돌멩이 한 개 [/b]1999년 오스트리아 총선이 있었다. 유럽지도를 놓고 보면 오스트리아는 손톱처럼 작은 나라인데 1999년 총선에서 세계를 뒤흔드는 사건이 생겼으니 극우정당 오스트리아 자유당(FPO)이 27% 득표율로 제2정당이 되었다. FPO는 오스트리아 국민당(OVP)과 연립정부를 구성했다. 2차대전 후 최초로 정권을 잡은 극우정당 등장에 유럽은 망연자실했다. 나치라는 극우 괴물이 사라진지 고작 50년만에 극우가 또 등장하다니.그후 유럽의 극우화는 이슬람 난민들이 몰려들면서 가속화되어 FPO는 현대 유럽 극우정당의 할아버지 대우를 받는다.몰려드는 이슬람 난민에 대해 전통가치 수호, 문화적 정체성을 앞세워 유럽 극우정당들은 날개를 달았고 최근 총선에서 FPO는 29% 득표로 제1당이 되었다. 여기에는 보수 기독교가 앞장섰다. 극우정당과 보수 기독교는 공유하는 가치가 있다. 전통적 가부장적 가족 모델, 기독교 전통 문화 등등. 유럽의 기독교(천주교 개신교 모두)는 겉으로 보기에는 교회가 텅텅 비어 관광객들 구경거리로 전락하였지만 기독교 가치는 유럽인들 정신에 내재되어 있다. 마치 우리들 DNA에 유교적 전통이 내재되어 있는 것처럼. 거슬러 올라가면 오스트리아의 극우는 뿌리가 깊다. 2차대전 때 히틀러의 나치가 오스트리아를 침공하자 오스트리아 국민 대다수가 비엔나 광장에서 열렬히 히틀러를 환영했고 투표에서도 99.7%가 나치와 합병을 찬성했다. 이 배경에는 독일 민족주의와 범 게르만 주의(Pan-Germanism)가 있다. 2차대전 후 오스트리아는 나치에 협력한 책임으로 미, 영, 불, 소 4개국의 분할통치를 받았다. 손톱만한 나라가 4등분되었는데 우리분단과는 차이가 있다. 우리는 미국 앞잡이 이승만과 소련 앞잡이 김일성이 반쪽짜리 권력이라도 잡으려고 분단을 서슴지 않았다. 그런데 오스트리아는 외세 앞잡이 4명은 합의를 했다. “무슨 일이 있어도 분단은 안된다.” 그러다 스탈린이 죽고 후루쵸프가 서기장이 되며 동서 화해 무드가 조성되었다. 1955년 오스트리아는 영세중립국을 선언하며 외세가 물러나 마침내 통일이 되었다. 변태스럽게 권력에 집착한 스탈린이 살아 있었다면 오스트리아 통일은 어림도 없었지만 분열은 안된다면서 10년을 버틴 오스트리아 정치지도자들의 끈기의 산물이기도 하다. 2차대전 후 전 세계는 나치를 철저히 색출해 죄과를 물은 것으로 알려졌지만 오스트리아는 다소 예외 다. 미국과 이승만 정부가 공산주의 침투를 막으려고 친일파 처벌하지 않고 중용했듯이 오스트리아도 공산주의 침투를 막으려고 나치 처벌을 철저히 하지 않았다. FPO의 전신 자유연맹은 나치 잔당들이 모여 창당을 했다. 4개국 분할통치시절인 1949년 총선에서 11.6% 득표율로 16석의 의석을 차지했다. 그후 FPO로 당명을 바꿨다. 초대 당수 안톤 라인탈러는 친위대 장군 출신이고 2대 당수 프레드릭 페테는 17세에 나치에 가입, 친위대 장교를 지낸 인물이다. 오스트리아가 던진 돌 하나가 유럽에 파문을 일으키며 일파만파로 헝가리, 슬로바키아, 이탈리아, 네덜란드, 덴마크, 독일의 우파정당이 극우와 연합해 정권을 창출하거나 극우가 무시할 수 없는 정치세력으로 성장했다. 프랑스도 극우 정당이 최대 정당 중에 하나로 떠올라 이젠 극우정당, 극우 정치가 등장이 더 이상 금기가 아니라 뉴 노멀(New Normal)이 되어 대서양을 건넜다. 마치 코로나 바이러스 번지듯이. 영국의 브렉시트 가결은 미국 같은 민주주의체제에서도 기득권 엘리트에 맞서는 포퓰리즘이 승리할 수 있다는 확신을 주었다. 유럽의 대표 극우 헝가리 오르반 정권의 반 이민주의, 비자유주의 민주주의는 트럼프의 MAGA가 지향하는 가치에 선행 사례를 제공했다. 오스트리아에서 시작된 이민자를 본국으로 되돌려 보내는 Remigration은 트럼프의 핵심 이민 정책 용어가 되었다. 트럼프는 유럽의 극우정당들을 문명적 동맹(Civilizational Allies)라고 연대감을 표시하며 이슬람 유입에 맞서 서구의 정체성을 지키고 있다고 추켜세웠다. 트럼프와 유럽의 극우는 지역적 한계를 벗어나 전 지구적 문명 전쟁으로 격상되었다. [b]정교분리, 말뿐 인가?[/b]나폴레옹은 말했다. “나는 그리스도가 3일만에 부활했다는 기적은 믿지 않지만 종교가 사회 통합, 사회 질서를 유지한다는 기적은 믿는다.” 나폴레옹은 군사적 업적이 뛰어난 전략가지만 동시에 정치에 종교를 이용할 줄 아는 노회한 정치가였다. 그는 황제 대관식에 교황 피우스 7세를 초청했다. 프랑스 혁명으로 종교(천주교) 권위는 땅에 떨어졌는데 나폴레옹에게 황제의 관을 씌워 줌으로써 교회의 권위를 회복하게 되었다. 황제 대관식은 노틀담 성당에서 열렸다. 노틀담 성당은 혁명정부가 마구간으로 개조했는데 그후 복구되었다. 예수가 마구간에서 탄생하신 걸 생각하면 혁명정부 의도가 아주 잘못된 것은 아니다. 대관식에서 나폴레옹은 교황에게서 관을 받아 직접 머리에 썼다. 나는 내 스스로 황제가 되었다는 선언이다. 사무엘이 사울과 다윗에게 기름을 부었듯이 피우스 7세도 선지자의 권위를 회복하려 했으나 고작 절반의 성공을 거두었다. 나폴레옹의 예에서 볼 수 있듯 종교와 정치는 서로 물고 물리는 관계다. 당시에도 혁명정부는 종교와 정치의 분리를 헌법에 명시했으나 헌법과 현실의 괴리는 컸다. 그 괴리는 시대와 장소를 초월한다. 우리나라도 유럽의 대부분 국가들도 미국도 헌법에는 종교와 정치를 분리를 명시하고 있다. 그러나 현실은 다르다. 특히 미국의 경우는 정치와 종교의 관계가 전세계적으로 많은 영향을 미치고 있다. [b]남침례교와 트럼프[/b]트럼프 같은 괴물이 생겨난 것도 종교(남침례교) 영향이 매우 크다. 미국 침례교는 노예제도를 놓고 갈라졌다. 북부 침례교회는 노예해방을 남부 침례교는 노예제도 존속을 주장했다. 1845년 노예제도 찬성하는 남침례교가 태어났다. 미국 건국 아버지들의 대부분은 노예를 거느린 농장주들이었다. 남북전쟁 후에 법과 제도가 바뀌었으나 남침례교는 인종차별을 신의 질서라고 생각했다. 학교에서 창조설 대신 진화를 가르치고 낙태를 헌법적 권리로 인정하고 인종차별이 폐지되고 성소수자 권리가 인정되자 남침례교 중심의 복음주의자들은 종교의 자유가 침해 받았다며 정치에 직접 관여하기 시작했다. 정교분리가 자신들에게 불리하게 돌아가자 지킬 필요가 없어진 것이다. 복음주의자들의 힘은 대통령 선거에서 나타났다. 카터 대통령과 레이건이 맞선 선거에서 레이건의 손을 들어주었다. 카터 대통령은 매주 예배에 참석하는 남침례교 독실한 신자이고 주일학교 교사로 오랜 기간 봉사했고 레이건은 교회도 다니지 않고 이혼한 경력이 있는 비 성경적 인물이다. 그러나 종교를 떠나 정치적 이념에서 카터 대통령의 평등 사상, 여성 권리 존중 보다는 레이건의 공립학교에서 기도 부활, 낙태 반대, 동성 결혼 반대, 전통적 가족 가치 존중, 강력한 반공주의 등의 정책이 극우 복음주의자들을 열광시켰다. 남 침례교 중심의 복음주의자들은 1, 2차 걸프전쟁에서도 부시 대통령을 열렬히 지지하며 기도회를 열었으니 예수가 말씀하신 사랑, 관용, 헌신은 어디에서도 찾아볼 수 없었다. 성경의 진리대신 정치적 입장이 더 중요한 것이다. 사회가 진화되어 다문화가 일반화되고 동성결혼, 여성권리 존중이 사회적 이슈가 되자 복음주의자들은 영적 전쟁이란 이름으로 극단화 되었다. 기독교 인구가 줄어드는 현상은 전세계적 현상으로 미국도 예외가 아니다. 통계에 따르면 2006년 복음주의자는 인구의 23%였으나 2024년에는 13%로 줄었다. 그러나 정치적 영향력은 오히려 늘어났다. 미국 선거제도가 갖고 있는 구조적 모순 때문이다. 미국의 예비선거(Primary) 제도는 정당의 후보 선출 과정에 일반 시민이 참여하는 민주적 제도이나 낮은 투표율로 인한 대표성 문제, 정치 양극화 심화, 제도적 불균형 등 심각한 결함을 갖고 있다. 2024년 기준으로 하원 의석의 87%가 예비선거에서 결정되었는데 예비선거 과정에 참여한 유권자는 전체의 7%에 불과했다. 유권자의 7%가 의원 87%를 결정하는 현실에서 후보자들은 예비선거에서 강성 지지자들의 외면을 두려워하여 온건하고 중도적 입장보다 강성 지지자들에게 지지를 호소하게 되어 정치적 극단화를 야기한다. 강성지지자들의 대부분이 교회출석 열심히 하며 매주 얼굴을 맞대는 극우 복음주의자들이다. [b]미국은 다를 줄 알았는데[/b]트럼프 1기때만 해도 대부분 사람들이 황당 해하면서도 “미국이 이럴 수가?” 혹은 “어디서 돌연변이가 나타났구나. 저러다 말겠지, 미국이 민주주의가 제도적으로 정교하게 작동하는 나라인데.”라고 생각했다. 그러나 트럼프 2기가 시작되면서 많은 사람들이 “이게 아닌데.”라는 생각이 들었다. 유럽 못지 않게 미국도 자생적으로 극우 포퓰리즘이 쉽게 정권을 잡을 토양이 충분히 자리잡고 있다. 충분조건 하에 등장한 극우 대통령은 우연이나 일회성이 아니라 미국사회가 내포하고 있는 구조적인 결함을 보여준다.

아름다운 기억으로 남아있는 옛날 이야기 하나 하겠습니다. 이미 아시는 분도 많겠지만 9년 전에, 그것도 한국이 아닌 캐나다에서 있었던 일이라 새로 이민오신 분들 중에는 모르시는 분 역시 많을 것 같기도 해서 그냥 소개해 드립니다. 캐나다 연합교회(The United Church of Canada)의 어느 목사님 이야기 입니다. 캐나다 연합교회는 이 나라 최대 개신교단(등록교인 수 약 2 백 80 만 명, 소속교회 약 4 천 개) 입니다. 이 교단은 1988년 동성애자 목사안수 인준(당시 총회장은 한국계 이상철목사)에 이어1997 년 총회장 Bill Phipps 목사의 기자회견사건으로 북미 사회에 깊은 인상을 심어 주었던 적이 있습니다. Bill Phipps 목사는 토론토 대학 Law School을 나온 변호사이자 사회운동가로서 활발한 활동을 하다가 시카고 대학 Theological School에서 신학을 공부하고 목사안수를 받은 분입니다. 그는 젊은 시절 뉴욕과 시카고의 빈민가에서 빈민운동에도 참여했었고, 마틴 루터 킹 목사와 인종차별 철폐운동도 함께 했습니다. 그는 1997년 8월, 캐나다 연합교회의 제36대 총회장으로 선출됐습니다. 총회장이 된 후 그는 몇 차례에 걸친 기자회견에서 개신교 목사로서의 일종의 신앙고백을 했습니다. 문제의 직접적인 도화선이 된 Ottawa Citizen과의 회견 외에도 Fellowship Magazine의 Gail Reid 와의 회견에서는 교회의 비전과 관련해 솔직한 이야기들을 많이 했습니다. 그때 했던 그의 말을 정리하면 이렇습니다.“I believe Jesus lives in people's hearts and did from the moment of that Easter experience.”“저는 예수가 우리의 마음 속에 부활해 살아 계시다고 믿고 있습니다.” “I don't believe that in terms of the scientific fact. I don't know whether those things happened or not. Actually, I'm far more open to strange things happening and all that kind of thing than I used to be. I think it's an irrelevant question.”“그러나 저는 그의 육체적 부활이 실제 일어난 사건이라고 믿지 않으며, 그런 사건이 실제 있었느냐 없었느냐를 따지는 건 의미도 없고 중요하지도 않다고 생각합니다.”“I think it’s the height of arrogance to claim that a particular group of people (Christians) know the only way to God.”“ 예수를 믿는 것만이 유일한 구원의 길이라는 생각은 특정 종교집단의 문화적 교만에서 비롯된 사상입니다.”“The fundamental truth to me in the biblical story is that God loves us and the world unconditionally, and part of that unconditional love is, for Christians, it was that unconditional love was poured into the person of Jesus.”“제가 이해하고 있는 성서에 나타난 하나님의 사랑은 조건이 없는 무한하신 사랑이며 우리 기독교인들에게는 그 일부의 형태가 예수라는 한 인간을 통해 나타났다는 것입니다.”“ 중요한 것은 예수에 대한 종교적 교리가 아니라 예수가 그랬던 것처럼, 세계 곳곳에서 질병 가난 전쟁 억압 등으로 고통 받는 형제들과 같이 하는 것입니다”(종합 발언 요지)Phipps 의 기자회견이 보도되자 마자 북미의 보수 기독교계는 벌집을 쑤셔 놓은 듯 시끄러워졌습니다. 정작 캐나다 보다는 미국의 보수 기독교계가 더 시끄럽게 비난하며 떠들어 댔습니다. 그들은 Phipps목사의 다른 말들은 몽땅 거두절미한 채 그가 ‘예수의 신성과 육체적 부활’을 부정했다는 것만 물고 늘어지며 Phipps의 총회장 자진사퇴 또는 강제 경질을 주장했습니다. 신앙심 깊은(?) 미국인들과는 달리 평소 교회에 별로 관심이 없는 캐나다 국민들도 이때만큼은 변호사이자 사회운동가로서 저명인사였던 이 거대교단의 새로 임명된 총회장의 운명이 어떻게 될 것인가에 온통 주목했습니다. 북미의 보수교회들은 연합교회 교단의 총회장 경질이 당연한 것처럼 연일 목소리를 높였고, 일부 언론도 이 교단의 General Council이 총회장 경질을 불가피하게 결정할 가능성이 높다는 예상을 내놓았습니다. 그런데, 1997년 11월 22일과 23일 양일(총회기는 21일부터 4일간)에 걸쳐 소집된 교단의 General Council이 격렬한 토론 끝에 내린 결론은 모두를 놀라게 했습니다. 85명으로 구성된 이 위원회는“총회장이 가지고 있는 특별한 은사(unique gift)를 존중(respect)하고 이에 감사(gratitude)한다면서 그의 발언과 입장에 대한 지지를 선포한 것입니다. General Council Member들의 개별 기자회견 내용 중 하이라이트입니다. “……He had provoked an important discussion moving us into a serious discussion of who Jesus Christ is, on the meaning of Jesus Christ in the modern world.” “……총회장은 중요한 문제제기를 함으로써 우리로 하여금 현대사회에서 그리스도 예수가 갖는 의미에 대해 보다 심오한 고민을 할 수 있게 했다.” 캐나다 연합교회는 이미 오래 전에 다양성과 교인 각자의 신앙의 자유를 선포하고, 각각 새로운 시대와 문화적 특성에 맞게 신앙의 내용을 변경할 수 있다는 입장을 일찌감치 천명한 바 있습니다. 그러나, 이 사건은 명실상부한 북미의 대표적 진보교단으로서 캐나다 연합교회의 위상을 다시 한번 확고하게 다지는 계기가 됐을 뿐 아니라 캐나다 국민들을 비롯한 북미전체의 비기독교인들에게도 깊은 인상을 심어 주었습니다. 대다수국민들은 Phipps목사의 발언 자체보다, 사건화한 이 발언에 대한 캐나다 연합교회의 용기 있는 수용조치를 높이 평가하고 지지해 준 것입니다. 그리고 대체로 한심한 사양산업으로만 생각했던 교회를 다시 보기 시작했습니다. 이 사건으로 일부 보수적인 교인들이 이 교단에 소속된 교회들을 떠난 것은 사실입니다. 반면 이 사건은 교회 내외의 대중에게 변화하는 교회의 모습을 각인시켜 보다 젊고 진보적인 층의 참여를 유도함으로써 교회를 젊어지게 하고 한층 역동적이게 만든 ‘선교’의 기능을 하기도 했습니다Bill Phipps의 임기 중 캐나다연합교회는 교회가 지난 세기 원주민 학교(Residential School)를 운영하는 과정에서 행했던 학대와 폭력에 대해 공식사과 했습니다. 그리고 원주민에게 행한 일방적이고 강압적인 선교행위가 타 문화에 대해 무지했던 시대에 행해진, 기독교우월주의에서 비롯된 잘못된 행동이었음을 다시 한번(1986년에 이어 두 번째로) 인정했습니다. 캐나다연합교회의 모범적인 행동들은 캐나다 연방정부와 의회의 정책 모델링 역할을 하기도 했습니다. 연방정부가 19 세기와 2차 대전 중 일부 소수민족 그룹에 행했던 잘못된 행정조치 및 정책들에 대해 사과와 보상을 수행한 것, First Nation(원주민)에게 공식 사과 한 것, 교토협약에 캐나다가 가입한 것, 협박에 가까운 미국의 이라크전쟁 참전 강요에 연방정부가 끝까지 버틸 수 있게 한 것, 세계에서 두 번째로 동성결혼을 합법화 한 것 등의 이면에는 이 캐나다를 대표하는 개신교단이 한 정신적 지도그룹으로서의 역할이 크게 작용했습니다. 무엇보다 중요한 것은 1997년 Bill Phipps사건이 그 동안 대학의 종교학과와 신학과 강의실 안에서나 다루어져 왔던 민감한 종교담론들을 급격하게 일반 평신도들에게 대중화시킨 계기 역할을 했다는 것입니다. 평신도들이 성서비평학적 관점에서 성서를 주제로 한 해석상의 제반 문제들을 가지고 교회 안에서 공개 토론할 수 있는 문화는 이 교단이 가지고 있는 가장 큰 장점이 되었습니다. 이런 문화는 새 세기 들어 밀물처럼 쏟아지고 있는 종교적 패러다임 변화에 관한 제반 쟁점들에 대해서도 목회자들이나 평신도들이 당황하거나 우왕좌왕하지 않고 차분하게 신앙적 고민의 한 부분으로 받아들일 수 있게 한 배경이 되기도 했습니다. 항상 연구하고 질문하는 교회, 그래서 현재진행형인 하나님의 계속되는 창조행위에 보조를 맞추어 따라 붙으려고 열심히 뛰어가는 교회, 이런 예쁜 교회의 모습은 우연히 만들어지는 게 아니라고 생각합니다. 강현(sarnia@hanmail.net)편집자 주 : 본 기사는 CN드림 2006년 7/7일자에 실렸던 글입니다. Copyright 2000-2006 CNDream. All rights Reserved