교회가 죽어가고 있다. 교회 안에서는 죽어가고 있는 줄 모르겠지만, 밖에서 보면 양적으로 질적으로 죽어가고 있다. 좋은 예로, 한국과 미국과 캐나다의 대선에서 기독교 교회들과 단체들이 정치와 사회에 영향력을 미치던 시대는 이미 끝났다. 최근에 한국의 서울신문이 2011년에서 2014년 사이에 종교계 신뢰도에 대한 여론조사들을 보도했다. 그 중에 개신교에 대한 결과가 큰 주목을 끌었다. 개신교에 대한 신뢰도는 대기업 보다 낮으며(2011년 조사), 도덕-청령섬 확립이 가장 시급한 종교계는 개신교로 드러났다(2012년 조사). 따라서 전체 교인의 90% 이상이 보수적인 개신교에 대한 국민들의 신뢰도는 20% 밖에 안된다(2014년 조사). 시간이 흘러갈수록 여론은 악화될뿐이다. 어쩌면 얼마 지나지 않아 많은 교회들은 문을 닫게 될 조짐이다. 이미 이러한 추세는 유럽과 북미에서 가시적으로 일어나고 있다. 아마도 개신교인들은 언론이 발표한 이러한 통계에 대해 보수적인 정치인들처럼 언론의 뉴스와 통계는 가짜(fake) 라고 우겨댈지 모르겠지만, 이 통계들이 무엇을 의미하는지 양심적으로 깊이 성찰해야 한다. 특히 개신교에 대한 국민의 신뢰도가 형편없이 낮은 원인은 보수적인 개신교인들의 신앙의 핵심이라고 할 수 있는 다음의 다섯 개의 교리적 공식들에 있다. 국민들이 신뢰할 수 없는 다섯 가지 공식의 공통적인 믿음은 개신교인만 죽은 후 천당에 올라 가고 나머지 모두는 지옥으로 떨어진다는 이분법적 구원론이다.

이 다섯 가지 공식은 동서양을 막론하고 대부분의 보수적인 근본주의 기독교인들에게 뿌리 깊은 잘못된 편견과 고정관념을 드러내고 있다. 무엇보다 이 공식들이 보편적으로 사람들에게 설득력을 잃었다. 도무지 이성적으로 이해가 되지 않는 믿지 못할 공식들을 무조건 믿으라는 강요에 사람들은 식상하여 교회를 떠났다. 남아 있는 교인들도 혼돈과 갈등 속에서 가족들과 친지들 때문에 떠나지 못하고 있을뿐이다. 그러나 교회 내부에서 이러한 과거의 패러다임에 대해 누군가 예수처럼 솔직하게 용감하게 항거하는 사람이 없다. 신학자들과 목사들은 가족의 생계를 책임지고 있기 때문에 먹구멍이 포도청이라 양심적인 소리를 내지 못하고 있다. 평신도들은 스스로 분별하고 논리적으로 질문하고 이성적으로 토론하려고 하면 믿음체계는 경고하기를 그것은 하느님에게 불복종하는 것이고, 하느님의 진노와 징벌을 면치 못한다고 위협한다. 교인들은 이단과 사탄으로 정죄받고 교회에서 쫓겨나는 것이 두렵기 때문에 숨소리 죽이고 있다. 그러나 예수는 그런 사람들에게 너희가 외치지 않으면 돌들이 외칠 것이라고 도전했다.

결론적으로, 세월이 흘러가면서 개신교(물론 가톨릭도 마찬가지)가 국민들의 신뢰를 잃고 급속도로 죽어가고 있는 가장 큰 원인은 다음의 다섯 가지 공식들에 있다. 이 과거의 패러다임을 아낌없이 내려 놓고 새로운 패러다임을 수용하지 않는 한 교회의 미래는 암담하기만 하다.

공식 1. 성서 = 하느님 말씀

보수적인 기독교인들은 성서를 하느님 말씀과 동일시함으로써 성서를 우상화하는 잘못을 범한다. 성서는 인간들이 스스로 느끼고 깨달은 궁극적인 진리의 체험을 하느님으로 표현한 신화적인 책이다. 주목해야 할 것은, 성서의 원본들은 어느 한 권도 이 세상에 존재하지 않는다. 오늘 현대인들이 읽고 있는 성서는 수없이 많은 필사가들이 베낀 사본들 중에 극히 소수를 편집해서 만든 사본집이다. 원본이 존재한다해도 성서는 원초적으로 한 사람이 단시간에 단행본으로 기록한 것이 아니라, 천여 년에 걸쳐 수십 명의 저자들이 여러 다른 지역에서 기록했다. 물론 성서가 기록될 때, 제한적인 인간의 언어는 당연히 그 당시의 시대적 문화적 종교적 제약을 받을 수밖에 없었고 따라서 당연히 성서에는 오류가 있을 수 밖에 없다. 정확히 말해서, 성서 자체가 하느님의 말씀은 아니며, 단지 하느님의 뜻을 담고 있는 그릇이라고 할 수 있다.

만일 성서=하느님 말씀이란 공식을 믿으려면, 무작정 믿는 것은 비상식적인 일이며 성서의 수많은 오류와 모순들에 대해 이성적으로 이해할 수 있는 온전한 설명이 필요하다. 하지만 보수적인 기독교인들은 성서무오설에 따른 축자영감을 내세움으로써 성서의 수많은 오류와 모순들을 무시하거나 모른체한다.

어떤 사람들은 그런 것들은 성서의 오류와 모순이 아니라 관점의 차이들일뿐이라고도 말하는데, 물론 당연히 그러한 관점의 차이도 있겠지만, 성서의 오류와 모순들은 서로 양립가능한 관점의 차이들이 아니라 양립불가능한 차이들을 지적하는 것이다. 더욱이 성서가 무오하다는 축자영감설의 근거로서 디모데후서 3장16절을 내세우는 사람들은 있는 데, 도대체 자기주장의 근거를 자기 주장 안에다 두는 것은 억지를 부리는 것이며 설득력이 없다. 예를 들자면, 인간의 삶의 모든 영역 즉 과학 종교 철학 문학 예술에서 발생하는 의문과 질문과 방식과 문제점들의 모든 해답이 성서 속에 있다는 주장을 모든 사람들이 이해할 수 있도록 논리적으로 설명하지 못하면서, 교회가 만든 공식들을  무조건 믿으면 만사형통한다고 위협적으로 강요한다. 어떻게 21세기에 이성적이고 지성적인 인간의 지혜와 삶을 성서 한 권 속에 가두어 둘 수 있는가? 인간의 자율성과 창조성과 가능성과 잠재력을 한 권의 책 속에 감금할 수 없다. 절대로 불가능한 일이다. 성서는 절대적인 권위가 아니라, 많은 권위들 중에 하나일뿐이다.

성서무오설이야말로 신앙을 빙자하여 사람들을 무지로 안내하는 거짓말일 뿐이다. 오히려 성서는 오류의 발견에 의해서 계시로 나아가는 길을 안내한다. 엄밀히 말해서, 성서의 문자들은 하느님의 말씀이 아니다. 하느님의 말씀(뜻)은 인간의 내면으로부터 느끼고 깨달은 궁극적인 진리이며, 세속적인 세상 속에서 체험할 수 있는 영적 실제이다. 결론적으로, 하느님의 말씀은 책이나 문자가 아니라, 인간의 내면의 깨달음이다.

[더 읽을 책]
바트 어만. 성경, 왜곡의 역사. 청림출판, 2006

존 도미닉 크로산. 성경을 어떻게 읽어야 참스리스도인인 되는가. 한국기독교연구소, 2015

마커스 보그. 성경 새롭게 다시 읽기. 연세대학교 출판부, 2006

최성철. 새로운 기독교, 새로운 교회의 탄생: 믿는 하느님 보다 더 소중한 깨달음의 참인간.

             퍼플(교보문고), 2014  

존 쉘비 스퐁. 성경을 해방시켜라. 한국기독교연구소, 2002

공식 2. 진화론 = 무신론

많은 보수적인 기독교인들은 진화론을 흔히 무신론적인 것으로 이해하고 있다. 그래서 진화론을 주장할 경우 하나님을 부정한다고 생각한다. 그러나 분명히 이것은 잘못된 편견일 뿐만아니라 무식의 소치이다. 진화론은 결코 무신론도 아니고 유신론도 아니다. 진화론은 생명의 시작과 진화과정에 대해 말할 뿐이다. 생명의 기원은 138억 년의 우주진화 이야기에 근거한다. 물론 미래의 장구한 우주역사에서 생명이 어떻게 진화할지 아무도 모른다.

종교와 과학은 서로 상호보완적이며 서로 적대적인 충돌은 모순이다. 진화론은 이미 세계 안에 발견된 모든 생물학적 지질학적 물리적 정보와 자료들을 근거로 하여 생명의 발생과정들을 추적할 뿐이다. 물론 그것은 가설일 것이다. 어차피 모든 과학의 언술들도 가설일테지만. 그러나 그것은 가장 설득력이 높은 가설을 추구한다. 간단히 무시될 수 있는 그런 게 아니다. 따라서 종교적 믿음이 개인적인 계시라고 하면, 과학이 발견한 사실들은 공개적 계시라고 할 수 있다. 다윈의 진화론은 주류 과학계에서 더 이상 가설이 아니라 사실로 인정하며 과학의 모든 영역에서 기초가 되고 있다.

이미 신학계와 철학계 안에도 진화론이 보편화되었다. 이를 유신론적 진화론이라고도 부른다. 특히 지질학자이고 신학자인 떼이야르 샤르뎅의 자연주의 신학사상은 진화영성의 발전에 크게 공헌했다.  진화론은 이제 유전학과 뇌의학의 차원에까지 와 있다. 창조론은 과학이라기보다 성서문자주의에 근거하여 과학을 거기에 끼워맞춘 것뿐이다. 따라서 그것은 과학도 아닐만큼 매우 뒤틀려 있으며, 한국에선 창조과학회가 이를 주도적으로 저지르고 있는 실정이다. 오늘날 주류 신학계는 진화론에 근거한 새로운 패러다임이 종교적 자연주의, 과학적 자연주의, 무신론적 자연주의, 유신론적 자연주의 등으로 활발하게 움직이고 있다. 물론 자연주의는 초자연적이고 인격적인 하느님을 거부한다. 그러나 여전히 하느님이란 말이 필요하다는 사람들을 유신론적 자연주의자라고 하며, 하느님이란 말이 필요없다는 사람들을 무신론적 자연주의자라고 한다. 하느님이란 말이 필요하던 필요없던간에 중요한 문제는 온 인류가 인종 종교 철학 사상의 경계 넘어 어떻게 함께 평등하게 정의롭게 사람답게 사느냐를 공동으로 탐구하는 것이다.   

[더 읽을 책]
Teilhard de Chardin, Pierre. The Phenomenon of Man (인간현상). Perrenial, 1975

존 F. 호트. 다윈 이후의 하느님. 한국기독교연구소, 2000

데이빗 그리핀. 포스트모던 하나님, 포스트모던 기독교. 한국기독교연구소, 2002

Griffin, David Ray. Two Great Truths: A New Synthesis of Scientific Naturalism and Christian Faith.

                Westminster John Know Press, 2004

__________, Religion and Scientific Naturalism: Overcoming the Conflicts. State Univ of New

                York Press, 2000

공식 3. 종교다원주의 = 예수 부정과 기독교 배척

다른 종교에도 구원이 있다고 말할 경우, 흔히 보수적인 기독교인들은 종교다원주의자라는 호칭을 붙인다. 또한 보수적인 기독교인들에게 있어 종교다원주의자라는 호칭은 위험한 경계대상의 경고이다. 이때 흔히 인용되는 "나 외에 다른 신을 두지 말라"라는 구약의 십계명 구절이나 복음서의 "나로 말미암지 않고는 아버지께로 갈 자가 없느니라"(요한 14:6) 혹은 사도행전 4장 12절의 "다른 이로서는 구원을 얻을 수 없나니 천하에 구원을 얻을만한 다른 이름을 주신 일이 없다"는 성경구절들을 들먹인다. 성경을 문자적으로 읽는 사람들은 당연히 이 몇 구절들을 문자 그대로 믿을뿐만 아니라, 성서 전체의 사상으로 착각한다.

따라서 다른 종교에도 구원이 있다고 문을 활짝 열어놓고 인정하는 것은 자기 종교를 부정하는 것으로 잘못 생각하는 편견적 발상도 함께 보여주고 있다. 그런데 다른 종교를 인정한다는 것과 기독교를 부정한다는 것은 또다른 얘기다. 우리가 잘 알듯이, 다른 종교를 대하는 태도에는 (1)배타주의 (2)포괄주의 (3)다원주의가 있다. 이때 한국교회 90%가 (1)배타주의 입장에 있다.

하지만 여기서 (2)의 경우도 자세히 살펴보면, 실제로 기독교 우월주의를 은밀히 감추어 내포하고 있다. 다시 말해, 다른 종교들을 볼 때 있는 그대로의 모습을 존중하거나 순수하게 이해하기 보다 기독교의 신앙을 최선의 것으로 중심에 두고 기독교의 입장에서 볼 뿐이며, 다른 종교들은 기독교의 완성을 위한 수단으로 존재한다고 보는 것이다. 제2바티칸공의회 이후의 현재 가톨릭교회의 입장은 안으로 우월주의를 숨기고 겉으로 (2)포괄주의 라는 가면을 쓰고 있는 것이다.

많은 사람들은 심지어 (2)포괄주의를 (3)다원주의로 착각하기도 한다. 이른바 다른 종교에도 구원이 있다는 것 자체도 종교다원주의자이며 이단이라고 정죄한다. 그러나 사실상 (3)다원주의에 대한 이해도 그다지 깊지 못하다. 대부분의 한국 목사들은 신학교 시절부터 진보적인 기독교 사상에 대해 그 교육과정에서부터 온전하게 제대로 배우지 못하거나 혹은 이단시되는 사상들을 표층적으로 접근할뿐 자율적이고 심층적인 고찰이 불가능하다. 한국교회 신자들은 자신들이 다녀왔고 경험해왔던 교회만이 기독교 전체라고 생각하고 있기에 자기 교회 목사들의 무지와 편견들도 고스란히 이어받고 있는 것이다. 마치 우물안의 개구리가 훨씬 더 넓은 세상을 모른체 자아도취와 자기기만에 빠져 있는 것과 같다.

다른 종교에 구원이 있다고 해서 거기까지 일부러 굳이 먼 데 있는 병원에 갈 필요가 뭐 있겠는가. 단지 만에 하나 내 종교 안에 오류가 발견될 경우 그제서야 나의 종교를 넘어서 다른 이웃종교를 통해서 배울 수도 있다는 사실이다. 하느님은 세속적인 세계 안에서 느끼고 체험할 수 있는 현실적인 실제아닌가. 우선은 내게 익숙하게 서 있는 자리를 선택할 따름이다. 하지만 기존의 주류 보수 기독교는 무엇보다 변하는 것을 끔찍하게 여길 만큼 싫어하는 구석이 있기에 기회가 있을 경우에라도 이웃종교에 대해선 아예 잘 들여다보지도 않으려 한다. 고정된 편견이 깊이 박혀 있는 것이다.

[더 읽을 책]

한인철, 종교다원주의의 유형. 한국기독교연구소, 2005ㄱ

그레고리 라일리. 하느님의 강: 그리스도교 신앙의 원류를 찾아서. 한국기독교연구소, 2005

Riley, Gregory J. One Jesus Many Christs. Fortress Press, 2000

James, William. The Varieties of Religious Experience. Modern Library, 1994

Hillman, Eugene. Many Paths: A Catholic Approach to Religious Pluralsim. Orbis Books, 1989

Burklo, Jim. Open Christianity: Home by Another Road. Rising Star Press, 2002

Knitter, Paul F. No Other Name?: A Critical Survey of Christian Attitudes Toward the World

               Religions. Orbis Books, 1994

_________, Jesus and the Other Names. Orbis Books, 1996

공식 4. 구원 = 영혼구원

흔히 한국 기독교인들은 구원이라는 것을 영혼구원만을 구원이라고 생각한다. 즉, 구원은 하늘 위에 있는 생명책에 내 이름이 기록이 되는 것이며, 죽음 후에 나의 영혼이 내세의 천당에 올라가는 것을 의미한다. 영혼구원 문제는 한국교회의 교인들에게 가장 중요하다. 대체로 교회 다니는 가장 큰 이유는 내 영혼이 구원받고 천당 가기 위해서다. 따라서 이 세상의 현안문제들은 그다지 중요하지 않다. 인간의 존엄성과 인권과 사회정의와 빈곤과 질병과 테러와 전쟁 그리고 지구촌의 생태계의 위기는 기독교인의 문제가 아니다. 왜냐하면 예수의 재림으로 이 세상은 최후심판을 면치 못하고 멸망할 것이기 때문이다.

하지만 구원이라는 것은 영혼구원만을 의미하지 않는다. 인간이란 생물종은 육체와 영혼이 분리되어 있지 않다. 뇌의학에 따르면 육체를 떠난 영혼은 없다. 따라서 영혼만이 소중하다는 주장은 거짓말이다. 육체적인 뇌가 죽으면 영혼도 사라진다. 따라서 뇌는 인간의 주체이며, 영혼은 뇌의 작용이다.  인간을 볼 때 총체적으로 보질 못하고 영혼과 육체, 내세와 현세로 분리해서 보는 사고의 유형은 이원론적 관점에 따른 것이다.

주목해야 할 것은, 자신의 영혼을 자기 집에다 두고 다니는 사람은 없다. 인간의 온전한 존재는 육체와 영혼을 분리하지 말고 통합적으로 이해해야 한다. 인간에게 있어 구원은 영혼구원이 아니라 인간구원이요 생명구원인 것이다. 따라서 여기에는 정치 사회적인 억압에서의 구원 역시 함께 내포한다. 구원은 총체적이다. 육체가 병들면 그 영혼도 병든다는 말이 있다. 물론 그 역도 참일 것이다. 어쨌든 우리의 몸 자체가 하느님의 성전이라고 했을 때, 구원은 총체적인 몸의 구원이지 어느 한 부분을 딱 떼어내서 영혼구원만을 의미하지 않는다.

죽음 후의 내세가 있다고 가정하더라도 그것은 지금 여기에서 살고 있는 현세와 연관되어 있으며, 구원은 미래형이 아니라 하루하루 순간순간에 일어나는 사건이다. 따라서 영원한 생명 즉 영생은 현재형이다. 우리는 미래의 구원을 위해 현재를 사는 것이 아니다. 오늘의 온전한 참나를 추구하는 것이 구원의 길이다.

보수적인 교회에서 가르치고 있는 4영리 믿음공식 즉 “예수께서 동정녀 탄생으로 오셔서 십자가에 달려 피를 흘리시고 그 피로 인해 나의 죄를 사해주심을 믿고, 또한 3일 만에 부활하신 것을 내가 믿으면 나는 자동으로 죄가 사해지고 내 영혼이 죽어서 천당 갈 수 있게끔 구원 받는다” 는 간단한 공식은 기독교를 하등종교로 전락시키는 꼴이 된다.

구원은 정치적 사회적 경제적 육체적 등등 모든 전인적 차원에서의 온전한 해방이기에 어느 하나도 동떨어지거나 배제해선 안된다. 바로 그래서 참종교는 이 세계에 대한 진정한 대안과 올바른 길이 될 수 있어야 할 것이다. 구원은 영혼구원이 아닌 삶의 구원이며, 그것은 필연적으로 이 세계 안에서의 건강한 삶의 증진과도 결부되어 있다. 현세의 삶이 끝나는 날까지 언제나 최선을 다해 사는 것이 참종교의 구원이며, 구원은 무엇을 믿는 것에 있지 않고, 어떻게 사느냐에 달려있다.

[더 읽을 책]

존 도미닉 크로산. 가장 위대한 기도. 한국기독교연구소, 2011

마커스 J. 보그 & 존 도미닉 크로산. 첫 번째 바울의 복음. 한국기독교연구소, 2010

마커스 보그. 기독교의 심장. 한국기독교연구소, 2009

Flanagan, Owen. The Problem of the Soul. Basic Books, 2002

Damasio, Antonio. Descartes’ Error. Penguin Books, 1994

공식 5. 나와 다른 모든 것들 = 이단, 사탄, 빨갱이, 종북, 적(원수)

요즘 한인사회에서 나의 생각과 다른 모든 사람들을 이단, 사탄, 빨갱이, 종복, 적(원수) 라고 서슴치 않고 정죄하는 말들을 흔하게 들을 수 있다. 이것이 교회를 죽이는 공식들 중에 가장 심각하다.

이단이란 말은 종교-정치-문화-사상 모든 영역에서 나의 생각과 다르면 무작정 부쳐지는 명칭이다. 이단의 정죄는 생존의 두려움의 부산물로서 자신을 정당화하기 위한 수단이다. 무엇이 진실하고, 무엇이 거짓인지에 대한 이성적이고 상식적인 성찰없이 자신을 보호하기 위한 이기적인 욕심에서 나온 표층적인 행태이다. 종교적인 이단은 각 종교들의 초기부터 흔하게 나타났다. 종교체제를 통제하는 지도자들은 자신들의 기득권을 보호하기 위해 권위에 반대하는 사람들을 종교재판을 통해 이단으로 처형했다. 예수는 유대교의 종교적 이단 그리고 로마제국의 정치적 이단으로 처형되었다.   

오늘날 현대인들은 우주진화 세계관에서 살고 있다. 다시 말해, 우주는 하나의 생명의 망이며, 다른 개체들이 위기에 처하면 내가 위험해진다고 인식한다. 즉 연약한 개체를 제거한다고 전체가 좋아지는 것이 아니라, 각 개체들이 건강하게 되도록 돕는 것이 전체의 웰빙을 위한 것이라는 세계관에서 살고 있다. 이단은 삼층 세계관의 고대인들이 세계를 삼층으로 분리했던 철학과 종교와 정치에서 나온 골동품이다.

21세기의 지구촌은 다원주의와 상호의존관계의 세계이다. 여기에서 다른 사람들을 이분법적으로 주적, 원수, 이단, 사탄, 종북, 빨갱이 라고 심판하고 자신을 정당화하는 것은 불가능하다. 오늘날 이단이란 말을 가정과 사회와 세계에서 더 이상 사용할 수 없게 되었다. 이단이란 말은 시대에 뒤떨어지는 진부한 말이다. 이런 말을 사용하는 가정과 단체와 국가는 가시적으로 죽어가고 있다. 특히 다른 종교인들을 정죄함으로써 우리가 깨끗해지고 구원받는다는 공식이 교회기독교를 죽이고 있다. 이대로 가면 20-30년 안에 이런 교회는 세상에서 없어질 것이다.

[더 읽을 책] 공식 1-4 의 책들이 모두 공식 5에 대한 내용들입니다.   

King, Karen L.. What Is Gnosticism? Harvard Univ Press, 2003

Pagels, Elaine. Beyond Belief. Random House, 2005

Harris, Sam. The Moral Landscape. Free Press, 2010