이번엔 그림까정 그리셔서 이해를 쉽게 하시려고 애쓰신 점에 너무나 감사합니다.
저는 누구의 주장이 맞고 틀림을 가리기 보다는 다름의 시각을 좀 더 정확하게 이해하려고 노력하고 있습니다. 최목사님과 함께 앞으로도 많은 좋은 글 부탁 드립니다.

GPMAN님 댓글 감사합니다. 위의 글은 저의 가치판단이 좀 들어간 글입니다. 님께서 말씀하셨듯이, 누구의 글에 대해서 흠집만 찾아내는 것은 바람직하지는 않습니다. 제가 최목사님 글에 대해서 그런 시비를 건면도 많지요. 그와 같이 "나"의 사상을 정당화하려고 남의 신념을 뭉개버리거나 왜곡하면 더 나쁜 것입니다.

나와 다른 사상을 비판하려면 그 "내용" (what)에 맞추기보다는 "왜"(why)와 "어떻게"(how)로 그 사상을 설명해 낼 수 있어야 합니다. 이른바 신학이 인문학의 범주에 들어가거나 인문/사회과학과 소통을 하려면 지구의 역사에 대한 과학적 결과물(what)을 알려준다고 다 되는 것은 아닙니다. 가령 말씀이죠. 천국과 지옥은 종교지도자들의 날조라고 함부로 말하는 것은 타자에 대해서 언어적 폭력을 감행하는 것일 뿐만 아니라 자신의 오만함을 보여주는 것입니다. 이런 언어적 테러행위는 바로 나와 다른 시각을 뭉개는 것이죠. 앞에서 말한, 천국이나 지옥, 그리고 도덕성의 발전의 한 면을 보여주는 "죄"(기독교)나 "고통"(불교)의 이슈가 이른바 역사 종교에서 "왜" (why) 중요했는지 그리고 "어떻게" (how) 발전되어 나왔는지 그리고 이 이슈가 요즘에는 비판을 받는 것인지 서술하고 (describe) 설명하면 (explain) 되는 것이죠. 그럴려면, 신학은 인문사회과학에 더 소통하도록 노력해야 합니다. 가령, 이런 이슈는 종교사, 종교사회학, 종교인류학에서는 어떻게 이해하는지 물어야 합니다. 그렇지 않으면, 보수교인들은 아무런 말도 못하고 화만 낼 것이고 천국과 지옥은 종교지도자들의 날조라고 말한 이는 의기양양해서 그런 싸움을 즐기게 되는 것이죠. 이것은 저한테도 해당 되는 것이지만, 어떤 글이든 how와 why는 늘 중심이 되어야 할 것입니다. 위의 글은 가치판단이 좀 들어간 것이긴 하지만, 그런 사상의 계보를 대략 스케치하려고 한 것입니다.

그렇지 않으면, 여기 게시판에 안식일 교회의 신학, 여호와증인의 신학, 물몬교회의 신학, 장로교와 개혁교회의 신학, 감리교, 성결교와 구세군의 신학, 대승/소승불교의 교리, 이슬람의 교리를 죽 나열해도 아무도 막을 수 없습니다. 감사합니다. 아프리카 올림

저는 늘봄님과 내사랑 아프리카님의 기독교에 대한 여러 글들에 매우 깊은 감명을 받았고 하나님은 인간이 만든 "신화"의 산물일것이라는 개인적인 판단을 내렸습니다. 저의 판단이 틀릴수도 있겠지만/틀린 판단이기를 간절히 바라지만 상관 하지 않을려고합니다.잘 다니던 교회출석도 중지한 상태 입니다. 예수는 진실이라고 믿고 예수를 사랑합니다. 하나님이 부재한 교회에 출석할 이유를 찾을수가 없어나 역사적 예수를 사랑하는 마음이 생길때 몇달만에 한번씩 교회에 출석하기도 합니다. 교회에 잘 다니시는 성도님들은 비판할 생각은 추호도 없습니다.

세월호가 바다속에 잠길때에 부모님들과 많은 사람들이 살려 달라고 피눈물나게 기도를 하였습니다. 역시나 하나님의 응답과 기적은 없었습니다. 하나님이 없기 때문이라고 개인적인 판단을 내렸습니다. 자연법칙이 바로 하나님의 법칙이 아닌가 생각하여 봅니다.

번영님, 안녕하세요. 곧 한 번 뵙겠습니다. 저는 작년에 이사를 했고 좀 바빴습니다.

번영님의 고민과 질문은 누구나 직면할 수 있는 것입니다. 종교의 문제는 신의 문제가 아니라 삶의 문제와 직결되는 것입니다. 우리는 태어나는 순간 문화적 인간이 되는 것이며 종교는 인간의 실존(existence)의 조건에 대한 응답으로 나온 것이기 때문에 자의적으로 바꾼다고 해서 바뀌거나 선택한다고 해서 선택되는 것은 아닙니다. 종교인이라면 종교적 상징을 통해서 자신의 정체성을 형성하며 나름대로 상징적 세계 (symbolic world)를 갖게 됩니다. 그런 상징체계에서 신을 상정하는(postulate) 유신론적 종교도 있고 반대로 신을 상정하지 않는 무신론적 종교도 있습니다. 그러한 상징체계는 당연히 역사적 문화적 산물이며, 그런 면에서 기독교 성서도 인간의 산물인 것은 분명합니다. 그래서 번영님께서 생각하시듯, 신도 인간이 만든 신화의 산물인지도 모르겠습니다. 그 신이 인간의 의미체계에 효력이 없으면 교회를 떠나도 할 수 없습니다. "역사적 예수" 또한 해석된 예수지 "역사적" 예수는 없습니다. 그 예수가 나에게 그리스도로서의 효력이 없으면 그 또한 그 예수를 따르는 신자에게는 의미가 없습니다. 신화는 가짜 이야기가 아니라 삶의 의미와 방향을 주는 상징들의 결합체로서 그러한 상징을 살면 신화는 살고 그러한 상징을 인간이 살지 않으면 신화는 죽습니다. 그리스 신화가 바로 그러한 신화를 사는 사람이 사라졌기 때문에 죽은 (defunct) 신화가 된 것입니다.

신학자 폴 틸리히는 인간이 존재(being)인 이상 항상 비존재(non-being)의 도전에 직면한다고 하였습니다. 인간에게 이러한 비존재의 상존(常存)은 유한한 존재로서 짊어지고 가는 수밖에 없습니다. 우리는 언제나 의심과 회의를 합니다. 이런 회의와 의심은 인간만이 가질 수 있는 특권입니다. 내가 현재 믿는 기독교체계가 회의된다면, 무신론자가 되는 가능성을 언제나 짊어지고 가는 것입니다. 더 이상 기독교의 "하나님"이 의미가 없으면 떠나서 새로운 삶의 의미를 찾는 방법도 있습니다. 아니면 여러 만남이나 책을 통해서 삶의 궁극적 의미를 다시 성찰하는 방법도 있습니다. 여기 토마님이 소개해 주신 Bob Altemeyer라는 심리학자가 있습니다. 알테마이어와 그의 동료 고 브루스 훈스버거 (Bruce Hunsberger)가 공저한 [Atheists: A Groundbreaking Study of American Nonbelievers] (2006)라는 주문한 책이 어제 당도하여 읽었습니다. 이 책에 기독교인이었다가 무신론자가 된 사람들의 과정을 보면 하루 아침에 무신론자가 되기보다는 상당한 기간동안 탐구를 한 다음에 최종 결정을 하더군요. 크리스챤이 되는 과정도 동일할 것입니다. 그동안 사시면서 잃어버린 것이 무엇인가를 찾는 것이 중요합니다. 예수님의 잃었다가 찾는(lost and found) 비유들처럼, 우리의 인생에서 잃었다가 찾아야 되는 것이 무엇인지 살펴봐야 하는 것(discovery)이 아닐까요?

인생의 후배로서 제가 드릴 말씀은 이 정도입니다. 혹시 관심이 있으시다면, 폴 틸리히의 설교집 [The New Being]이 있는데 번영님께 좋은 조언을 주지 않을까 생각되는군요. 기독교성서나 신을 문자적으로 보면, 신은 그렇게 경험됩니다. 신은 우리가 경험한 만큼 경험되고 이해되는 것입니다. 좀 더 시간을 갖고 탐색하시고, 그동안 활발히 하시는 노인회와 장학사업에 더욱 매진하시길 빕니다. 종교적 탐구는 고독한 여정(solitary journey)임과 동시에 인생의 벗들과 함께 나아가는 것이기도 합니다. 그러므로 그동안 만들어오신 관계와 공동체도 바로 신을 경험하거나 신을 버리는 매개이기도 합니다. 저는 번영님께서 기독교 신을 다시 경험하셔도 축하할 것(will celebrate)이며, 사모님의 불교로 귀의하셔도 축하할 것이며, 옛 무신론자로 돌아가셔도 축하할 것입니다. 번영님은 언제나 저의 선배입니다. 그래서 어떤 결정을 하시건, 번영님과 동일한 의심과 회의 속에 빠져 있는 저는 이렇게 말씀드리고 싶습니다. You are not alone; you are accepted!

도전적인 메시지 남겨 주셔서 감사합니다. 후배 아프리카 올림

신학에 관한 좋은 성찰이 되었습니다

내사랑 아프리카님, 위 답글 감사합니다. 종교학, 인문학/사회학에 박식하셔서 아프리카님의 글들을 많은 독자들의 삶의 햋불이 되였습니다. 본래 무신론자 였다가 은퇴하든 해에 우연한 기회에 하나님을 믿게 되여 교회에 열심히 다녔습니다. 내사랑아프리카 님의 글과 늘봄님의 글들을 읽고 새로운 깨닮음이 생겨 하나님은 단지 인간이 만들어 낸 "신화"인 것으로 개인적인 판단을 내렸습니다.

마태복음 10장 23절에는 다음과 같은 예수님의 말씀이 있습니다.: "이 동네에서 너희를 핍박하거든 저 동네로 피하라. 내가 진실로 너희에게 이르노니 이스라엘의 모든 동네를 다 다니지 못하여서 인자가 오리라". 예수님이 이루지도 못할 이같은 말씀을 실제로 하셨는지. 이런 말씀은 한적이 없는지 대단히 의심 스럽습니다.

elecbee님, 댓글 감사합니다.

번영님, 안녕하세요. 이러한 깨달음에 이르게 된 것, 축하드립니다. 우리는 어떤 형태든 우리의 인생에서 결단을 해야 하고 다시 새로운 나그네길을 가야 합니다. "인생은 나그네길"의 가사처럼 우리의 삶의 여정은 생이 다하는 순간까지 계속되어야 할 것입니다. 어떤 분은 황혼 이혼도 하고, 어떤 분은 은퇴 후에도 새로운 언어를 배우는 열심을 내고, 어떤 분은 그림을 그리기 시작합니다.

실존주의 철학자 키엘케골이 "결혼해 보라, 그러면 후회할 것이다. 결혼해 말아 보라, 그러면 후회할 것이다"라는 말을 했습니다. 우리의 짦은 인생에서 아쉽지 않은 것이 없을 것입니다. 이러한 아쉬움 속에서도 "유의미한"(meaningful) 삶을 살려는 의지(will)는 무엇보다 중요합니다. 그런 의지가 나의 깊은 마음으로부터 오는 용기일 수도 있고, 신을 향한 궁극적 물음을 묻는 여정일 수도 있고, 삼라만상이 주는 허무에 아스펜나뭇잎의 전율을 느끼는 것일 수도 있습니다. 그렇지만 제 소박한 판단에 번영님께서는 최선의 삶을 사셨고 앞으로도 그렇게 사시리라 생각합니다.

우리는 평생 물음을 안고 살아갑니다. 해답을 쉽게 찾으면 좋으련만, 때론 그런 질문이 마음의 가시가 되어 평생을 괴롭힐 수도 있습니다. 그러나 그러한 물음은 언제나 해답을 지향하기 때문에 삶의 의미를 찾는 동력이 될 수 있습니다. 성서 구절 역시 단번에 해답을 찾기 보다는 기존의 문자적인 이해에서 벗어나 좀 더 비판적인 성서읽기를 해 보시는 것도 좋을 것입니다. 성서구절은 낱말을 찾는 일대일 대응이 아니라 수많은 세월 동안 쌓인 지구의 지층처럼 의미의 지층을 벗겨나가는 것과 같습니다. 저는 아직 한번도 성서읽기나 성서공부에 지친 적이 없습니다. 너무 쉽게 단답형을 찾지 마시고 성서의 전체 맥락을 보시면 그 의미가 더 생생히 다가올 것입니다. 우리는 사복음서 중 마태, 누가, 요한의 어느 저자도 모릅니다. 즉 이 복음서의 이름은 후대에 붙여진 것으로서 누가 이 성서를 썼는지 모른다는 것이죠. 그러나 분명한 것은 이런 성서가 생산된 자리 또는 이 성서를 공유한 공동체는 분명히 존재했을 것입니다. 성서가 필사되어 각각의 공동체에서 이러한 성서 구절들이 회중 가운데 낭독되었을 때, 당시 그 회중들은 얼마나 신나고 감동했을 것인지 상상해 볼 수 있습니다. 마태공동체 역시 여러 사람들의 증언들의 모음집이 낭독되었고, 그러한 낭독의 순간 예수를 회상했을 것이며, 그러한 회상 속에서 그들은 하나님의 현존(presence)를 경험했을 것입니다. 그러한 공유된 경험은 지금 우리의 공동체에서 다시 경험될 수 있는 것입니다.

어쨌든, 번영님께서 예수 선생님에 대한 증언을 알아 교회에 다니셨고 또 여러 교우들과 교류를 하셨을 것입니다. 그러한 지나간 순간들에 감사하십시오. 그리고 새로운 여정을 가고 싶으시면 짐을 챙겨 여행을 떠나십니다. 저는 멀리 여행은 가지 않고 주로 책 속을 헤맵니다. 저는 책읽기가 저의 명상이며, 기도이며, 염원이며, 신앙이며, 그리고 부활과 영생의 경험입니다. 마치 맑은 밤하늘의 별들처럼, 제 기억의 하늘 속에 언어의 별들이 촘촘히 박히고 있습니다. 그 언어의 별이 제 상상의 하늘에 박히기 (constellation) 전에 제 생도 다 끝날 것입니다. 하지만, 그 동안 쌓아온 성서의 메시지, 타종교와의 만남, 나그네 길에서 만난 벗들, 그리고 나무, 별, 하늘, 들, 커피, 음악, 이 모든 것들이 제 삶의 상징적 우주(symbolic cosmos)를 형성합니다. 이러한 상징적 우주를 알 수는 없지만 언젠가 하느님께서 제 생이 다 한 후에 한 권의 책으로 선물해 주지 않으실까 기대하고 있습니다.

앞으로도 계속 함께 인생의 물음을 묻는 벗이 되시길 기대하며...감사합니다. 아프리카 올림

참 좋은 글을 올려 주셔서 감사합니다. 때로는 이해 안되는 부분이 더 많지만 그래서 더 감사한 마음으로 읽고 있습니다

저는 하나님의 존재를 믿고 예수님의 존재를 믿습니다. 그리고 성경의 말씀을 진리의 말씀이라고 생각하고 살아갈려고 노력합니다

때로는 참 교회 다니는 사람들이 하나님을 참으로 믿지 않는 무신론자들이 많지 않나 그런 생각을 많이 해봅니다. 보수적인 신학적 관점에서 현대 신학의 진보적인 관점을 배척하고 무시하기 보다는 교회 안에 있는 무신론자들을 어떻게 해야할지 고민하는 목사들이 많아졌으면 하는 바램입니다

성경의 말씀 한 구절도 제대로 지키지 못하는 비 실천적 삶을 살아가는 사람이 되는 것은 기독교가 아닌 것으로 생각됩니다.

보수적 복음적인 신앙은 내 자신이 타락한 인간의 모습이구나는 자각에서 하나님의 선하신 은혜가 없이는 내가 무엇 하나 깨달을 수 없구나 하는 우주의 크기를 날마다 느끼는 것이 저는 신앙이라고 생각합니다.

번영님도 성경을 읽으시고 제가 알고 만난 하나님을 한 번 더 만나보셨으면 좋겠다 이런 생각을 해 봅니다.

아프리카님 앞으로도 시간 나실 때 이번 글처럼 시간이 많이 걸리시겠지만 좀 더 쉬운 글로 기대하는 많은 분들을 즐겁게 해 주시면 어떨까 염치없는 부탁을 드립니다

한 권의 책을 기대합니다 감사합니다

Brandnew님, 안녕하세요. 제 글을 읽어 주셔서 감사합니다.

어느 개종이론 (conversion)에 따르면, 사람들이 기독교인으로 개종하는 것은 기독교 교리가 고상하거나 성서 이야기가 매력적이기 때문에 그런 것이 아니라, 사회적 관계(social bond) 때문이라고 합니다. 그래서 친구 따라 강남가듯 교회에 다니면서 크리스챤이 되기도 하고, 이민자들처럼 정보를 얻으려고 가기도 합니다. 나중에 개종의 이유를 물어 보면, 친구따라 교회 나오거나 사교 목적이 아니라, 하나님의 섭리와 은총 때문이라고 증언한다고 합니다. 그 이유야 어떻든지 간에 교회 구성은 “순수한” 신앙인의 모임이 아니라 다양한 목적과 신앙적 이해를 가진 죄인들(sinners)로 이뤄져 있습니다. 그래서 어쩌면 오합지졸처럼 보이지만, 집단적 결속력이 강한 것이 종교 공동체라고 할 수 있습니다. 그러니 서로 신앙의 질이 차이가 나더라도 서로 관용하는 공동체가 되면 좋겠죠. 교회는 운동단체가 아니라 남녀노소 누구나 참여하는 생활공동체가 아니겠습니까?

유신론, 무신론의 문제는 교회에서 크게 중요하지 않다고 봅니다. 중요한 것은 교회 안에서 자기 주장을 강하게 내기보다는 서로를 배려하고 아껴주고 기다려주는 배려의 마음이겠죠. 좀 어려운 표현이긴 하지만, 신정통주의 신학자라고 불리는 위에 언급된 칼 바르트는 신과 인간 사이에는 무한한 질적 차이가 있어 서로가 소통이 되려면 오직 계시를 통해서만 가능하다고 보았습니다. 이것을 좀 전문 용어를 쓰면, “신앙의 유비” (analogia fidei)라고 합니다. 이 말이 좀 어려운 듯하지만, 신을 아는 방법은 하느님의 계시의 말씀을 믿는 신앙으로 가능하다는 것입니다. 어떤 의미에서 칼 바르트의 신학의 구조는 무신론적이라고 볼 수 있습니다. 신은 인간과 질적으로 차이가 나서 인간의 입장에서 볼 때 전적인 타자로서 전혀 그림이 그려지지 않은 분입니다. 즉 신을 인간이 만날 수 없다는 것이죠. 그런 면에서 우리는 신을 알 수 없습니다. 신의 우리 식의 형상을 만들면 우상이 되겠죠.

그러면 전적인 타자로서의 신을 우리는 어떻게 만날 수 있을까요? 신의 죽음의 신학처럼 신이 우리의 삶의 현실에 경험되지 않는데, 그러면 신은 죽은 것인가요? 신은 없는 것인가요? 저는 모르겠습니다.

이것은 약간 어려운 주제이긴 하지만, 철학자 Richard Kearney는 그의 책 [재유신론: 신 이후에 신으로의 귀환](Anatheism: Returning to God after God) (2010)에서 흥미로운 설명을 하고 있습니다. 위의 anatheism은 희랍어 ana (re/again)+theism의 복합어입니다. 신을 다시 요청한다, 유신론을 다시 묻는다는 뜻입니다.

https://www.amazon.com/Anatheism-Returning-Insurrections-Critical-Religion/dp/0231147899/ref=sr_1_1?ie=UTF8&qid=1489726192&sr=8-1&keywords=anatheism

그러면 우리가 신을 다시 경험하는 것은 무엇일까요? 키어니는 중요한 예로 “낯선이/타자를 사랑하는 것은 당신 자신을 사랑하는 것보다 더 하나님을 잘 아는 것이다” (Loving your Other is more divine than loving your own)라고 주장합니다. “낯선이는 간단히 말해 주인인 우리가 머물 거처를 마련해 주지 않으면 어디에서도 머물지 못할 초대받지 않은 자다” (The stranger, in short, is the uninvited one with nowhere to lay its head unless we act as ‘hosts’ and provide a dwelling). 이어서 그는 이렇게 말합니다. “완전히 낯선 타인을 환대하여 받아들이는 것은 자연스럽게 오지 않는다. 그것은 상상과 신뢰를 요한다” (Hospitality to the irreducibly Other does not come naturally. It requires imagination and truth). 그렇지 않은가요?

우리에게 완전히 낯선이를 수용하지 못하듯, 우리 역시 신을 수용하지 못합니다. 우리가 그동안 믿었다고 하는 신은 사실 나의 삶에 길들여진 신, 옷을 맞춰 입듯이 우리의 옷에 맞는 그런 신 만을 골라 믿는다는 의미입니다. 이러한 신을 도킨스, 해리스, 히친스 등의 신무신론자들(New Atheists)이 비판을 하고 있다는 것이 키니어의 주장입니다. 이와 함께 위에 소개된 스퐁이나 최성철 목사 등도 이런 유신론, 즉 지금까지 믿어온 유신론적 신을 비판한다고 볼 수 있습니다. 이렇게 우리의 구미에 맞게 길들여졌거나 우리의 품새에 맞추어진 신 (tamed or tailored God)이 더 이상 유효하지 않으면 그 신은 죽은 것일 수 있습니다. 이런 면에서 번영님의 신도 번영님의 상상과 경험의 한계 안에 길들여진 하나님입니다.

도덕경에서 도를 도라면 도가 아니고 이름을 이름이라고 이름이 아니라고 하듯이, 이미 나의 상상력으로 형성된 하나님은 더 이상 우리의 상상을 넘어선 하나님은 아니라는 것입니다. 이런 상황에서 우리와 공통분모가 전혀 없는 완전히 낯선이 (stranger)를 나의 이웃이라고 받아들일 수 있을까요? 아마도 거의 못할 것입니다. 하물며 낯선 사람도 손님으로 받아들여 환대(hospitality)를 하지 못하는데, 우리가 어떻게 낯선 타자로서의 하나님을 우리의 손님으로 받아 들일 수 있겠습니까? 다시 말해서 하나님을 믿는다고 할 수 있을까요?

결국, 기독교적 신앙의 핵심은 하나님은 사랑이라는 것이고, 우리의 신앙은 그 사랑의 하나님을 열심히 사랑하는 것과 내 이웃을 내몸같이 사랑하는 것입니다. 우리가 완전히 낯선 사람을 환영하여 잠잘 거처를 마련해 주고 멋을 것을 주지 못한다면, 이미 우리는 낯선 타자로서의 하나님을 믿지 않는 것과 같습니다. 우리가 낯선 타자를 환대하며 받아들일 때, 우리는 하나님을 경험했고 또 만났다는 것이죠. 하나님은 초대받지 않은 손님(the uninvited Guest)입니다. 낯선 사람조차 우리가 환대하지 못하는데, 전적으로 낯선 손님인 하나님을 받아들이지 못한다는 것은 우리의 상상력(imagination)과 감정이입(empathy)의 고갈입니다.

키어니는 이 책에서 언어학자 에밀 방브니스트(Emile Benbeniste)를 인용하여 “낯선이”(the strandger)에 대해서 주인인 우리가 갖는 “양가감정” (ambivalence)의 예로 어원이 같은 “적대”(hostility)와 “환대”(hospitality)를 통해서 설명하고 있습니다. 여기에 대한 설명은 복잡하기는 하지만, 낯선 이가 적으로 보여 적대감을 가질 것인지, 반대로 손님으로 보여 환대할지 달라질 수 있습니다. 그 낯선이가 마음이 들면, 손님이 되고, 적대적으로 보이면 적이 됩니다. 이와 비슷한 매락에서 무신론은 우리의 신에 대한 경험을 더욱 낯설게 해서 멀어지게 합니다. 이렇게 신을 낯설게 해서 멀어지게 하는 상황은 우리의 삶에서 언제나 직면하는 것입니다. 무신론의 영향으로 낯설게 된 신을 다시 초대하는 것, 이것이 Ana-atheism, 즉 신을 다시 초대하는 것입니다. 우리가 그리는 하나님이 어떤 분인지는 앞으로도 계속 고뇌해야 할 일입니다. 그 전에 낯선 이를 손님으로 받아들일 준비가 되어 있는지도 깊이 되새겨 봐야 할 일입니다.

위의 이야기가 좀 난해할 수 있는데 이것은 제 탓이 아니라 키어니의 글이 워낙 난해합니다. 그를 제가 제대로 이해했는지 모르겠습니다. 그의 이 책은 문학, 해석학 등이 종횡무진 인용되고 있거든요. 그래도 보면 볼수록 흥미롭군요. 감사합니다. 아프리카 올림

"이러한 아쉬움 속에서도 "유의미한"(meaningful) 삶을 살려는 의지(will)는 무엇보다 중요합니다. 그런 의지가 나의 깊은 마음으로부터 오는 용기일 수도 있고, 신을 향한 궁극적 물음을 묻는 여정일 수도 있고, 삼라만상이 주는 허무에 아스펜나뭇잎의 전율을 느끼는 것일 수도 있습니다. 그렇지만 제 소박한 판단에 번영님께서는 최선의 삶을 사셨고 앞으로도 그렇게 사시리라 생각합니다. "


아프리카님 안녕하세요?
제가 인용한 님의 글이 마음에 참 와닿습니다. 이성적인 치열함과 감성의 섬세한 반응을 동시에 가지고 살아가는 인간 존재에 대한 공감을 가졌습니다.

님의 글은 본글보다는 댓글이 더 쉬우니 앞으로 댓글로만 글을 쓰심이.. ㅋㅋ 농담이고요.
정말 이 번 글 본문과 댓글을 잘 읽었습니다. 다른 분들의 글들도 함께 잘 읽었습니다.
좋은 사색의 시간이 되었어요.

제가 생각하기에 늘봄님이나 아프리카님이나 구도와 성찰의 삶을 살아가시는 분들이기에 삶의 큰 맥락에서 다를 바가 없다고 생각합니다. 완전함을 추구하며 살아가는 존재들에게 반드시 필요한 깨달음의 과정 말입니다. 인간은 흔히 행복을 추구하는 존재라고 말하지만 저는 동의하지 않습니다. 행복을 위해 살아가는 것이 아니라 완전함에 이르고자 함이어야 합니다. 그 가운데 행복할 수 있다고 믿지요.

신을 만났느냐의 문제는 결국 완전함에 이르는 치열한 삶을 살고 있는가의 문제로 환원할 수 있다고 생각합니다. 제가 근래 믿게된 바 바른 삶의 태도란 신과 일대일 맞짱을 뜨면서 "내가 인류의 대표"라는 자각을 하며 인간의 문제에 마주하며 살아야한다는 것입니다. 그럴 때 비로소 우리는 존엄한 존재로서 세상을 향해 외칠 수 있는, 즉 광야에서 외치는 자의 소리의 주인공이 되는 것이죠. 예수나 모하메드나 부처님이나 다 그런 분들 아닐런지요.

사실 종교는 필요한 사람에게만 의미가 있기에 이런 논쟁은 보편성이 좀 떨어지기도 하고 물어보지 않은 것들에 대한 설명들이라 무의미할 수도 있지만 제가 이 댓글의 모두에 소개한 님의 글에 감명을 받았듯 일반적으로 '어떻게 살것인가'에 대한 사색을 위한 하나의 방법론으로서의 의미는 있겠지요.

서림님, 안녕하세요. 오랜만이군요. 이제 알바하러 가야 하는데, 댓글 감사합니다. 그렇죠. 생각의 차이는 서로 자극을 주는 것이라 좋죠. 다문화사회에서 같음과 다름을 경험하는 것은 행운입니다.

행복론에 대해서는 잘 모르지만, 벌써 30년은 넘었군요. 빅터 프랜클의 글을 좋아 했었습니다. 그래서 캐나다에 와서 영문판으로 그의 책 2권을 다시 읽었습니다. 역시 프랜클은 재밌습니다. 어느 글에선가 아레스토텔레스의 행복론에 반대하여, 그는 행복은 삶의 부산물이라고 하더군요. 마더 테레사가 행복하기 위해서 가난한 사람들과 함께 한 것은 아니겠죠. 그녀는 평생 신에 대한 고뇌를 앓은 사람으로 알고 있습니다. 현재 그녀에 대한 평가가 다양하지만요. 저는 아쉽긴 하지만, 달라이 라마께서 지나치게 서구 개인주의자들의 영성에 맞춰서 가르침을 주시지 않나 생각합니다. 달라이 라마 성하께서는 “행복” 전도사의 역할을 많이 하셨습니다. 티벳 불교인들의 고행과 수행이 개인적 심리로 환원된 것 같아 안타깝습니다. 어떤 특정 심리적 면을 영성의 정수로 보는 것을 “본질주의”(essentialism)이라고 하는데 달라이 라마는 행복의 본질주의로 티벳불교를 서구에 판다고 보구요. 물론 티벳이라는 나라를 떠나 exile로서 이것이 최선의 방법이긴 하지만요. 저는 자신이 불행해질 줄 알면서도 고통의 세계로 들어가는 대승불교의 보살정신 또는 보살행을 좋아합니다.

또 한가지는 우리는 종교 창시자들을 이상적인 모델로 보는 경향이 있습니다. 무함마드(마호멧), 고타마 시타르타, 예수, 공자 등 이런 인물들은 이상적인 존재이고 그 이후 제도화된 종교는 전통의 외피를 입힌 것으로 무시당하곤 합니다. 창시자의 정신을 왜곡했다는 것이죠. 종교심리 연구에 지대한 영향을 미친 심리학자 윌리엄 제임스가 이런 입장을 가졌습니다. 종교창시자들이 진짜 순수한 이상적인 종교경험을 했었고 그 제자들이나 제자의 제자들은 창시자들의 순수한 경험을 외피적으로 만들어 버렸다는 것은 또 다른 편견이죠. “역사적 예수”나 “역사적 붇다”로 돌아가자는 운동은 바로 윌리엄 제임스의 관점을 따른다고 볼 수 있습니다. 역사적 예수를 찾아 새로운 종교운동을 하자는 것 자체의 과거 인물의 이상화의 한 형태입니다. 우리가 보는 역사적 예수는 이미 해석된 초기 종교공동체의 예수상입니다. 역사적 붇다의 경우, 신을 전혀 상정하지 않았다고 보지만, 사실 역사적 붇다는 신을 믿은 사람이었습니다. 오히려 붇다 이후 신은 사라지고 순수한 깨달음의 이슈가 등장했었죠. 그러므로 “역사적 예수”는 신학운동과는 별도의 역사학의 대상이지 신학운동과는 다른 문제입니다.

신종교를 공부하는 사람들은 그런 이상화된 종교인물들에 대해서 좀 회의적입니다. 종교창시자 중에 사기꾼도 많습니다. 교주가 사기꾼이었다고 해도 추종자들이 교주의 가르침을 순수하게 갈고 닦는 경우도 있습니다. 윗물은 더러워도 아랫물이 맑으면 물이 정화될 수 있는 것이죠. 종교의 창시자 또는 교주를 이상화시켜서도 안되고, 종교의 제도화를 타락으로 봐서도 안됩니다. 그저 종교 현상을 제대로 보는 것이 중요하죠. 먼 수천년의 종교 교주들은 오직 영롱한 진주 같은 찬이슬 먹고 산 것은 아니었습니다. 그러면 현재 종교 교주들은 오물만 먹고 살까요?

이런 이슈로 저는 한동안 깊은 트로마에 빠진 적이 있었습니다. 이런 트로마에 완전히 벗어난 것은 아니죠. 상담자가 피상담자(내담자)와 사랑에 빠져서도 안되고 미워해서도 안되죠. 그런데…휴우~

부족한 글에 댓글 감사합니다.