세계에는 다양한 인종들과 민족들이 살고 있다. 인류 집단은 얼굴 모양, 피부색, 체형, 골격 등 생물학적인 특성에 따라 인종으로 나누고, 언어, 종교, 생활양식 등 문화적인 특성에 따라 민족으로 구분한다. 인류의 언어는 오랜 세월 동안 한 민족의 역사, 문화, 정치에 매우 긴밀하고 복잡하게 작용했으며, 그 민족의 통일된 문화유산이다. 또한 언어는 인류의 문화를 한 세대에서 다음 세대로 전달하는 중요한 역할을 감당한다. 세계에는 약 6,500여 개의 크고 작은 언어공동체가 있다. 또한 특유의 관습이나 객관적인 기준에 의해 나누어진 민족이 전 세계적으로 약 3,000여 개에 이르고 있다. 특히 대부분의 민족들은 환경에 따라서 자신들의 언어로 표현하는 고유의 종교를 만들었다. 그리고 세계의 문화권들과 종교들은 각자 자신들에게 가장 적절한 경전을 만들고, 시대와 환경에 따라서 발전시켰다. 이렇게 인류사회는 상호복합문화의 다원주의 세계를 이루고 있듯이, 우리가 속해 있는 우주세계는 하나의 생명의 망을 이루고, 우주 전체를 구성하는 개체들은 한 몸으로 상호의존관계 속에서 생존하고 있다. 이 우주의 법칙에서 어느 한 개체가 전체를 대표하거나 다른 모든 개체들을 통제하고 조정할 수 없다. 쉽게 말해서, 어느 특정 인종 또는 민족이 가장 우수하다든지, 어느 한 종교와 경전이 온 인류에게 절대적인 권위가 될 수 없다.
인류의 진화역사를 간략하게 살펴보면, 2백60만 년 전에 최초의 인간 호모 하빌리스가 등장했으며, 20-30만 년 전 최초의 이성적인 인간 원시 호모 싸피엔스가 출현했다. 진화과정은 계속되어 7만 년 전 현대 호모 싸피엔스 인간은 처음으로 원시적인 언어를 사용하기 시작했다. 인간이 처음으로 종교적 인식을 갖게 되었던 시기는 명확하지 않지만 종교적 행위라고 할 수 있는 증거는 아직 언어가 발명되기 이전 중기 구석기 시대(50-30만 년 전)부터 발견되고 있다. 1만8천 년 전, 아직 문자가 발명되기 전에 인간은 그림과 상징으로 자신들의 체험과 인식을 표현함으로써 정보를 축적해왔다. 드디어 인류의 최초의 문자라고 할 수 있는 설형문자가 기원전 3500년에 메소포타미아의 수메르 문명에서 탄생했고, 고전 문명의 시작과 함께 기원전 1800년에 최초의 창조신화 길가메쉬 서사시가 기록되었다. 고대인들은 신화에서 우주세계를 상중하 삼층천 즉 상층에는 신들이 살고, 중간층에는 인간이 살고, 하층에는 죄인들이 사는 것으로 상상했으며, 이때 신화들에서 신(god)이란 말이 등장하기 시작했다.
기독교인들이 주목해야 할 역사적 사실에 의하면, 하느님이 천지만물을 창조했다는 구약성서 창세기 이야기는 인류 최초의 기록이 아니라 이미 오래 전부터 중근동 지역에 보편화되어 있던 신화였다. 다시 말해 창조신화의 원조는 구약성서가 기록된 기원전 1500-400 년 보다 훨씬 이전에 기원전 3000-4000 년의 이집트와 메소포타미아에서 탄생한 창조신화였다. 결국 성서의 삼층 세계관적 창조론은 중근동 지역의 보편적인 창조론을 인용한 것이다. 다시 말해 바벨론에 유배되었던 유대인들은 자신들의 포로생활을 극복하는 방법으로 자신들의 하느님을 바벨론의 창조주 보다 더 훌륭한 하느님으로 격상하는 창조론을 창작했다. 이 과정에서 유대인들의 다신론은 유일신론으로 정착하게 되었다. 구약성서의 창세기를 신중하게 읽으면, 기존의 수메르 문명의 창조론과 유대인의 창조론은 그 내용들이 너무나 흡사하며 유대인들의 플래저리즘(plagiarism 베끼기)이 숨길 수 없이 선명하게 드러난다.
인류사에서 성서는 인간 생물종의 260만 년의 진화 여정에서 출현했다. 다시 말해 4만 년 전 최초의 언어가 출현하고, 5천5백 년 전에 문자가 발명되면서, 장구한 인류역사의 가장 최근에 만들어진 인간의 작품이다. 성서와 하느님이 만들어지기 훨씬 전에 먼저 인간과 인간의 언어가 있었으며, 나중에 인간의 의식과 인간성에서 성서와 하느님이 만들어졌다. 기독교와 그 모태인 유대교의 하느님이 출현하게 된 배경은 성서의 형성과정에서 살펴볼 수 있다. 기원전 1500년경에 유대인들은 인간의 삶에 대해 당시의 보편적인 신화들을 인용하여 구약성서 일부를 기록하기 시작했으며, 기원전 600-400년에 하느님의 의미를 확장해서 구약성서 전체를 집대성했다. 다시 한 번 강조하지만, 구약성서의 창조 이야기를 읽으면 마치 수메르 문명의 길가메쉬 서사시를 읽는듯하다. 물론 창세기뿐만 아니라 구약성서 전체가 신화를 배제하고 이해할 수 없을 정도로 성서는 신화들의 모음집이다. 한편 신약성서의 형성과정을 살펴보면, 기원후 100-200년 사이에 예수의 전승에 대한 수많은 사본들이 필사가들에 의해 복사되었으며, 이것들도 당시의 보편적인 신화들을 인용했다. 또한 신구약성서의 원본은 발견되지 않았으며 오늘의 성서는 수많은 사본들중 극히 일부를 수집하여 주관적인 수정첨삭으로 편집한 사본들의 모음집이다. 필사가들에 의해 무수한 사본들이 복사되면서 역사적 예수의 가르침과 삶은 퇴색했다. 설상가상으로 참 사람 예수의 우주적인 하느님은 실종되고, 예수가 부족적인 하느님으로 둔갑했다. 결국 사본들의 모음집인 신약성서의 형성과정에서 기독교의 하느님이 탄생했다. 한편 수많은 사본들이 난잡하게 베껴질 때, 어떤 필사가는 자신의 사본의 권위를 보호하고 혼잡스런 변개를 막기 위해 자신의 사본은 하느님의 영감으로 기록되었기 때문에 일점일획도 가감할 수 없다는 개인적인 경고를 삽입했다. 불행하게도 이것은 성서를 문자적으로 읽는 근본주의자들에게 축자영감설과 무오설을 주장하는 근거가 되었다.
원초적으로 고대인들이 경전과 신을 만들게 된 종교적 인식은 생존의 두려움과 죽음의 공포를 극복하기 위한 보호장치와 안전분리대를 구축하려는 심리적인 불안감에서 시작되었다. 그들은 자연에 대한 지식이 없었고, 경험을 문자의 형태로 보관할 수 없었던 원시시대에 지진, 천둥번개, 화산폭발,가뭄과 홍수 같은 자연현상은 인간의 이해 범위를 넘어서는 영역에 있었다. 또한 주변의 강한 외적의 침략도 한정된 정보만으로는 이해할 수 없었으며, 이는 불확실한 미래로 인한 두려움으로 이어졌다.
인간의 종교적 인식에 대해서 뇌과학과 진화 심리학에 따르면 종교는 인류 역사의 초기에 인간뇌의 구조가 진화하는 과정에서 등장했으며, 주목해야 할 것은 태초로부터 완성된 종교가 출현하지 않았고, 세월이 흘러가면서 환경에 가장 적절하게 적응하는 종교로 진화하는 발전이 있었다. 이러한 종교의 진화과정은 인간이 살아있는 한 계속될 것이다. 다시 말해 종교적 인식은 뇌의 진화의 결과의 하나이며, 거기에 따라 종교적, 철학적 사고가 가능하게 되었다. 종교는 인간뇌의 인지기능과 사람에게서 사람으로 전해지는 언어를 통한 의사소통이 필수적이다. 즉 종교는 하느님이 만든 것이 아니라, 인간뇌에서 탄생했다. 종교는 문자와 성서 기록과 하느님이 등장하기 보다 수만 년 전에 먼저 인간 조상들 사이에 있었다. 원시적인 종교의식은 일반적으로 매우 구두적인 음악이나 춤을 포함하며, 종교적 인식을 표현했다. 인간뇌의 작용인 언어가 먼저 있었으며, 언어에서 종교가 생겨났다. 결국 성서문자근본주의 신자들이 주장하는 빅뱅 이전의 지적설계의 하느님 말씀은 인간의 체험과 언어와 지식과 정보가 등장한지 적어도 20-30만 년 후에 만들어졌다. 보수적인 기독교인들이 주장하는 성서의 절대적인 권위와 138억 년 전 빅뱅 이전에 하느님의 말씀이 있었다는 창조론은 원시적이고 비상식적인 망상이다.
오늘날 지구상에 출판된 서적은 대략 1억3천만 권이다. 기독교 성서는 그 중에 가장 많이 읽혀지고 있는 책들 중에 하나일 뿐이다. 동서고금을 막론하고 성서를 포함해서 모든 서적들은 인간의 체험과 자율적인 의식과 인간성에서 만들어진 언어적인 창작품이다. 물론 기독교를 포함해서 지구상의 모든 부족적인 종교체제들은 자신들의 경전은 하늘 위에 존재하는 전지전능한 신이 내려준 것이라고 고백한다. 그러나 그것은 자신들의 경전이 자신들에게는 가장 소중하다는 은유적인 고백일 뿐이다.
결론적으로, 인간의 출현과 인류 문명사를 간략하게 살펴보아도 알 수 있듯이, 하느님은 인간의 의식과 인간성으로부터 탄생한 언어적 표현이다. 인간의 언어가 세계관과 가치관과 신들을 만들었듯이 인간의 창작품이다. 하느님은 4만 년 전 인간이 언어를 사용하기 시작한 인식혁명 이래, 인간의 체험과 깨달음의 은유적인 표현이다. 따라서 궁극적인 진리로써의 하느님은 인간의 온전한 삶에 대한 요청이며, 삶의 방식이며 표현이다.
우리 인간은 이 우주세계에서 우연히 자연적으로 출현했다. 그러나 인간은 장구한 진화과정에서 다른 생물종과는 달리 의식이 생겨났으며 인간성을 인식할 수 있게 되었다. 우리는 어디에서 왔으며, 왜 이 지구 상에 살고 있는지에 대해서 자율적으로 인식할 수 있다. 따라서 우리는 스스로 살아가는 의미와 목적을 인식할 수 있는 능력이 있다. 우리에게는 이분법적이고 부족적이고 차별적이고 우월적인 종교적 믿음 보다는 우주적이고 통합적인 새로운 의식과 인간성이 절실히 필요하다. 기독교인들은 새로운 의식과 인간성을 참 사람 예수의 가르침과 그의 삶의 모습에서 탐구할 수 있으며, 예수가 살았던 것처럼 살아낼 수 있다.
21세기의 기독교인들은 과학이 발견한 138억 년의 우주진화 이야기 즉 공개적 계시에 솔직해야 한다. 그리고 부족적이고 이기적인 종교적 사심을 내려 놓으면 가정과 사회가 안정되고 모든 사람들이 공평하게 행복할 수 있다. 또한 성서라는 작은 그림 속에 감금되기 보다는 큰 그림의 우주세계에서 자율적이고 창조적으로 살아가면 개인적으로 자신의 삶이 생기가 넘치고, 두려움과 공포가 사라지고, 더욱 너그러워지며 새로운 용기와 희망과 기쁨이 생기고, 심층적인 삶을 살아갈 수 있다.
원초적으로 기독교는 믿음체계가 만든 하느님을 우상처럼 숭배하는 ‘믿음의 종교’가 아니다. 기독교는 그런 하느님을 믿는 종교체제와 믿음체계의 탄압과 착취 아래에서 사람답지 못하게 수동적으로 비굴하게 살아가던 사람들이 참된 인간으로 사람답게 살아가기 위해 시작한 ‘삶의 종교’이다. 다시 말해 기독교는 성전종교의 하느님을 거부하고 광야에서 가르쳤던 참 사람 예수의 새로운 의식과 인간성에서 탄생한 생명의 종교이다. 기독교인들이 교회에 모이는 유일한 목적은 오직 역사적 예수의 정신을 따라서 살아가는 삶의 방식을 탐구하기 위한 것이다. 또한 세상이 듣지 못하고, 보지 못하는 것을 새로운 눈으로 새롭게 보고, 새로운 귀로 새롭게 들으며 살아가는 공동체적인 삶을 고양하기 위해서이다. 21세기의 기독교인들은 성서를 절대적인 권위로 맹신하고, 다른 종교인들과 무종교인들을 폄하하고 차별하는 유치한 짓을 중단해야 한다. 예수의 가르침대로 새로운 의식과 인간성을 살아내는 삶이 경건한 예배와 문자적인 성서와 하늘 문을 두드리는 기도 보다 훨씬 더 소중하다. 종교는 인간의 온전한 삶을 위한 보조수단이며, 최종목표가 아니다. 하느님과 성서와 종교 보다 가장 먼저 인간의 의식과 인간성이 있었으며, 인간은 하느님과 종교 보다 더 소중하다.
성서의 절대적인 권위는 설득력이 없는 비상식적인 주장이다. 또한 성서는 세상을 창조했다는 창조주 하느님의 말씀이 아니다. 참 사람 예수가 가르치고 몸소 살아내었던 “하느님의 말씀”은 문자적인 성경책이 아니라, 인간의 의식과 인간성에서 인식될 수 있는 우주적이고 통합적인 삶의 방식과 비전이다.
[필자: 최성철, 캐나다연합교회 은퇴목사, 전직 지질학자]
<더 읽을 책>
*** (본 칼럼의 생각들은 이 책들에서 나왔다. 이 책들을 통해 세계의 과학 철학 종교 사상에 대한 미래의 물결을
이해할 수 있다.) ***
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