우리는 한국에 가난한 사람이 얼마나 많은 지 알고 있는가? 많은 사람들은 한국에도 빈곤한 사람들이 많이 있느냐고 반문한다. 왜냐하면 우리 주변에서 빈곤한 사람들을 보기 힘들기 때문이다. 최근 통계청의 발표에 의하면 한국 국민의 6-7명 중 1명이 빈곤의 기준선 아래에 있다. 다시 말해, 무려 800만 명이 빈곤 속에 살고 있다. 정부의 부폐와 불의는 말할 것도 없고 언론과 종교의 거짓과 불신은 마땅히 제2의 동학농민혁명를 불러일으킬 수 밖에 없다. 한국은 새로운 역사를 펼칠 수 있다. 그러나 부폐와 불의와 거짓과 불신을 은폐하고 두둔하는 한 조국의 미래는 암담하기만 하다.

깔끔하게 정리된 글 잘 읽었습니다. 이번 촛불운동을 계기로 최소한 박정희의 개발독재가 종지부를 찍고 반공주의가 상당히 근절된 것이 아닌가 생각합니다.

동학과 서학의 문제에서 당시 천주교는 로마 교황청의 중국종교의례 논란에 있었습니다. 로마 교황청은 Chinese rites controversy를 촉발시켰는데, 유교의 의례를 “superstitious” 그리고 “religious”라고 보았고, 중국에서 활동했던 제수잇(예수회) 들은 유교 의례가 종교적이라기 보다는 국가의례라고 주장했는데 교황청은 이를 받아들이지 않았습니다. 이는 제수잇보다는 더 보수적인 도미니칸의 영향이었다고 보구요. 이에 대한 서신서들이 라틴어에서 영어로 번역되어 출간되었습니다. 윤지충의 신주사건은 이러한 로마 교황청의 지침아래 있었던 중국/조선의 천주교인들의 배타적 성격으로 인해서 조선사회를 뒤흔들어 놓았습니다. 이런 상황에서 최제우의 입장에서 볼 때, 서학은 정치적 종교적으로 모두 수용할 수 없었던 것으로 보입니다. 천주교가 유교의 의례를 종교적이지 않다고 한 것은 한 참 이후입니다. 한 개념에 대한 정의와 이해가 정치에 일대 혼란을 일으키게 한 예가 바로 윤지충의 신주사건입니다. 현대 종교학적 입장에서 유교 의례가 종교적이라고 볼 수 있는데, 당시의 천주교는 현재의 보수 개신교의 타종교의 태도와 다를 바가 없었습니다. 이렇듯 하나의 개념 조차도 역사적 함의를 갖고 있다는 것은 의미심장합니다.

그리고 한국 학계( http://www.newreligions.org/ )에서는 “신흥종교”라는 말을 거의 또는 아예 사용하지 않습니다. “신흥종교” (newly arisen religions)는 일본어를 차용한 것으로 보이며, 주로 이단사냥꾼들이 사용하는 말들입니다. 요즘엔 “new religions” (신종교) 또는 “new religious movements”(신종교운동)라는 개념을 표준적으로 사용하고 있습니다. 서양에서도 사회학적 유형이 아닌 통속적으로 신종교를 “cults”라고 하는데 아주 나쁜 의미로 사용되고 있습니다. 이것은 사족이구요.

박근혜가 빨리 쫓겨나기를 바라는 마음 그지 없습니다. 에드먼튼 교민 여러분이 훌륭한 일을 하시는군요. 경의를 표합니다.

저의 아래 코멘트는 늘봄님의 취지와 상관이 없지만, 약간 종교적인 면에서 언급합니다.

늘봄님께서 “조선 후기에 이르러 각지의 반란, 외국의 간섭, 정치의 문란, 사회적인 불안과 긴장이 계속되었으며 한편 종래의 종교는 이미 부패 또는 쇠퇴하여 민중의 신앙적인 안식처가 되지 못했습니다.”라고 하셨는데 맞는 말씀입니다. 그런데 “종래의 종교”는 다름 아닌 “국가종교”로서의 “유교”라고 봐야 할 것 같구요. 불교는 조선시대 동안 탄압을 받아 민간신앙과 습합(syncretism)되어 있었습니다. 그런 가운데서도 불교가 선종의 전통을 이어왔던 것은 대단했다고 보구요. 전통적으로 조선시대 내내 조직적인 종교운동이 일어난 것은 동학과 더불어 그 이후 일어난 민족주의적 종교 외에 그 전의 운동은 거의 없었고, 있었다고 해도 곧 소멸되고 말았습니다. 한국신종교 운동에 대한 전반적 연구로 황선명의 [민중중교운동사]은 중요합니다.

동학의 등장은 동과 서가 만나면서 형성된 a revitalization movement라고 볼 수 있습니다. 기존의 종교적, 문화적 전통이 외부의 충격을 받아 새로운 형태로 변형되어 revitalized 되는 것을 revitalization movements라고 우리는 부릅니다. 이러한 현상은 서양문명의 충격으로 일어난 비서구사회의 운동의 전형적인 형태라고 볼 수 있습니다. revitalization movements의 전형은 폴리네시아에서 일어난 cargo cults가 가장 대표적이며, 아메리카에서 나타난 the ghost dance도 대표적인 형태입니다. 동학운동을 지나치게 민족주의적으로 이상화하면 그 현상을 제대로 이해하는 데 방해가 될 수 있습니다. 현재 한국 신종교운동에서 이른바 민족주의적 신종교 운동의 “민족주의적 성격”을 비판하면 아마 욕먹을 겁니다. 종교가 발전하려면 민족주의적 성격을 극복할 때, “민족”의 경계를 넘을 수가 있습니다. 천도교를 비롯한 대종교 등 여러 민족주의적 신종교는 그러한 민족주의적 프레임 안에 있다고 볼 수 있습니다. 하지만, 역사적인 측면에서 한국에서 신종교 운동의 측면은 historical implications가 너무나 강해 여전히 이러한 역사적 관점에서 일반사회에서 이해하는 면이 강합니다. 이제는 이런 프레임에서 좀 벗어날 때가 되지 않았나 생각합니만...

* 한국에서 "하느님"과 "하나님"(하느님의 당시 사투리)은 거의 사라진 신(a deus otiosus or "idle god")이었는데, 서구 기독교의 영향으로 재생된 개념입니다. "하느님" 그리고 "하나님"은 revitalized 또는 appropriated 된 것이라고 볼 수 있겠죠. 최제우의 경우도 서구적 신의 개념의 영향을 받았고, 신의 초월성을 강조했는데, 손병희 때부터 이런 초월성이 상실되고 내재화되어 초기의 역동성이 사라졌습니다. 현재 천도교의 약함이 이런 면 때문인지도 모르겠습니다. 그래서 "역사적 최제우"의 신관에 대한 연구는 "역사적 예수"에 대한 연구만큼 중요합니다. "대순진리회"라는 신종교에서도 바로 하나님/하느님이 revitalized된 것이라고 볼 수 있습니다.