오늘날 진화과학의 뇌과학과 진화심리학의 일반적인 정보들을 일상생활에서 익히고 살아내는 현대인들은 영, 영혼, 성령, 하느님, 심령, 사탄, 천사는 객체적 존재가 아니라, 인간의 긍정적인 삶과 부정적인 삶을 은유적으로 표현하는 문학적인 말로 인식한다. 이 모든 말들을 총괄적으로 표현하는 영(靈)이라는 것은 인간의 정신상태를 말할 뿐이며 따라서 억지로라도 믿어야만 하는 교리가 아니다. 인간이 이런 말들을 자신의 삶 속에서 창작한 이유는 인간의 연약함과 한계성 때문이다. 자아의식의 인간이 죽음을 무서워하고 생존에 대해 불안한 것은 지극히 자연스러운 일이다. 특히 죽음의 공포를 불러일으키는 가장 큰 원인은 미래에 대한 불확실성과 이에 따르는 이기적인 욕심 때문이다. 따라서 사람들은 죽음 후에도 영원히 살고 싶은 꿈을 갖고, 육체는 죽더라도 영혼은 몸을 떠나 하늘 위 천국에 올라가 영원히 산다는 이원론과 내세론을 창작했다. 여기에 덧붙여 몸이 죽은 후 다시 살아난다는 소위 부활론 내지는 윤회론까지 창안했으며, 설상가상으로 종교체제는 이것으로 사람들을 통제하고 탄압하고 착취하는 상업적이고 정치적인 수단으로 악용했다. 그러나 21세기 과학시대에 육체와 영혼의 분리, 물질의 세계와 영의 세계의 분리, 세속적인 세상과 거룩한 세상의 분리, 종교의 내부와 외부의 분리, 지옥과 천국의 분리, 현세와 내세의 분리 등을 신학과 믿음의 핵심으로 맹신하는 것은 크게 잘못된 망상이다. 인류사에서 이러한 이분법적 이원론이 인종차별, 종교차별, 빈부차별, 성차별, 성적본능차별의 불평등을 정당화하는 주요 원인이 되었다. 특히 이원론적이며 내세 지향적인 교회 기독교는 차별주의와 우월주의와 황금만능주의와 성공주의와 자본주의의 꼭두각시로 전락하여 사회로부터 신뢰를 잃고 급속도로 죽어가고 있다.
현대인들은 138억 년의 우주진화 세계관에 근거한 생명(life)과 죽음(death)의 의미에 대해 바르게 이해하면 두려움과 불안과 이기심에서 해방될 수 있을 뿐만 아니라, 죽음 후의 내세에 대한 망상에서 벗어나 자유해질 수 있다. 생명은 일회적이며, 죽음은 인간의 잘못도 하느님의 징벌도 아니다. 죽음은 자연의 법칙이다. 그러나 안타깝게도 하늘 위의 초자연적인 하느님을 맹신하는 기독교인들은 죽음과 생명에 대해 이성적이고 지성적으로 솔직하지 못한 불량 믿음 때문에 죽음을 정면으로 바라보지 못하고 죽음의 현실을 은폐하려고 한다. 불행하게도 교회 기독교는 사람들을 끌어 모으기 위해 소위 이분법적 구원론과 부활론을 창작하여 뻔뻔스럽게 팔아먹고 있다. 다시 말해, 예수가 인간의 죄를 대신해서 죽었다는 것을 입술로 시인해야만(믿어야만) 영생을 얻는다는 허위공식(교리)을 무작정 믿으라고 사람들을 위협하고 강요하고 있다. 원초적으로 역사적 예수의 정신을 구체적으로 살아내려는 공동체에서 탄생한 기독교는 그런 이원론적이고 이분법적인 종교가 아니다. 더욱이 21세기 현대 기독교는 이러한 이원론적 분리와 차별을 하느님의 이름으로 합리화하고 절대적으로 맹신하는 삼층 세계관의 종교가 될 수 없다. 인간 예수의 기독교는 생명은 일회적이라는 사실을 인식하고, 지금 여기에서, 순간순간 영원함을 살아내며, 우주를 구성하고 있는 모든 개체들이 따로따로 분리되지 않고 통합하여 한 몸을 이루고 있다는 사실을 인식하고, 현세에서 참된 인간으로 사람답게 살아가는 생명과 삶의 종교이다.
21세기 우주진화 세계관의 시대에 육체와 분리된 불멸의 영혼을 맹신하는 것은 비상식적이고 비현실적인 유치한 짓이다. 그런 믿음은 단지 개인적이고 부족적인 꿈에 불과하다. 오늘날 육체와 영혼을 분리하는 이원론은 인류사회를 분열시키는 위험한 요소가 되고 있으며, 인간의 밝은 미래에 큰 장애물이 된다. 인간이란 무엇인가? 현대 과학과 전통적인 고대 종교의 두 진영은 인간에 대해 서로 다른 정의와 해석을 내린다. 고대 종교는 초자연적인 하느님이 미리 설계한대로 세계와 생명체를 창조했으며, 인간은 태어날 때부터 나약하고 더러운 죄인이기 때문에 하느님 없이 선할 수 없고, 자율적이고 창의적인 삶을 살 수 없다고 규정했다. 그러나 138억 년의 우주진화 이야기를 인식한 현대인들이 발견한 뇌과학과 진화심리학에 따르면 태초에 인간은 완성품으로 만들어진 것이 아니다. 원초적으로 인간의 조상은 바다의 물고기였으며, 물고기가 진화하여 육상으로 올라와 동물이 되었고, 동물이 진화하여 원시 인간이 출현했다. 따라서 인간 뇌는 물고기의 단순한 뇌에서 유래되어 원시적인 본능의 파충류 뇌와 모성애의 본능을 지닌 고포유류 뇌와 신포유류 뇌 그리고 가장 뒤늦게 호모 사피엔스 현생인류의 대뇌(피질)로 진화되었다. 다시 말해, 뇌는 인간의 본성이다. 뇌에서 인간은 세계의 큰 그림을 그리고 세계관을 창조했으며, 우주진화 역사를 인식했다. 한마디로 말해서 인간의 뇌는 우주세계이다.
끊임없이 진보하고 있는 현대과학의 뇌과학과 진화심리학에 따르면, 인간의 본성에 대해 육체와 영혼은 분리될 수 없다. 또한 현대 철학과 사상은 인간의 몸과 마음을 하나로 본다. 그러나 아직도 삼층천의 세계관을 떠나 보내지 못하고 있는 이원론적 종교인들에게 물질적 육체는 소중하지 않을 뿐만 아니라 심지어 불결하고 오직 영혼만이 진실하며 불멸한다고 맹신한다. 따라서 그들의 내세적 믿음은 실제적인 현실 세계를 폄하하고 부정하며 죽음 후에 영은 몸을 빠져나가 이 세계를 버리고 다른 세계로 이주한다는 망상에 빠져있다. 인류학에 따르면 고대 원시인들은 육체적인 측면과 정신적인 측면이 분리되지 않은 하나의 통합체임을 인정하였다. 또한 고대 이집트인들은 몸과 영혼을 하나로 간주했다. 마음은 몸을 통해 발견되고, 몸은 마음을 통해 발견된다. 몸과 마음은 모델로서는 인정될 수 있으나, 독립적인 실체는 될 수 없다. 몸은 마음을 담는 그릇이 아니며 몸과 마음이 하나이듯이, 인간과 우주도 하나이다. 다시 말해, 몸(육체) 자체가 이른바 마음(영혼)의 원리를 반영하고 있다. 육체의 내부에서 영혼을 발견할 별도의 공간은 없다. 육체와 영혼은 별개의 존재가 아니다. 영혼이란 육체의 근원적인 작용과 관련되어 있는 몸의 현상이다. 금세기 초에 수많은 인명을 앗아간 세계대전들도 인간을 단순히 물질 혹은 자원, 화력 따위로 보았기에 가능한 것이었다. 또한 현대에 심각한 문제가 되는 인종차별, 성차별, 성적본능차별, 아동학대, 빈부차별, 경제적 불평등 등의 주요 원인은 인간은 하느님의 형상이라는 원초적인 성서의 인도주의(Humanism)가 결여된 데서 기인한 것이다. 인류의 밝은 미래를 위해 우리는 진화 과학에 근거하여 전통적인 종교를 재해석하여 인간의 본성을 새롭게 인식하는 것이 절실히 요구된다.
인간은 태어나고 성장하고 살면서 환경으로부터 깊은 영향을 받으며, 정체성이 형성된다. 진화심리학은 인간의 본성에 대한 학문이며 오늘 우리의 삶의 모든 영역의 기초가 되고 있다. 우리는 파충류 뇌와 구포유류 뇌와 신포유류 뇌와 인간 뇌의 모든 심리적 유인(誘因)들을 복합적으로 지니고 있다. 이것들은 진화과정에서 유전으로 전해져 내려온 인간의 본성이다. 인간은 태초로부터 누군가 미리 설계한대로 완전하게 만들어진 생명체가 아니라, 장구한 세월 속에서 시대와 환경의 변화에 따라 진화해왔으며, 앞으로도 끊임없이 진화과정은 계속될 것이다. 진화심리학은 인간은 태어나면서부터 죄인이고, 무능력하고, 자율성이 없고, 스스로 선할 수 없다는 고대 믿음체계의 이원론적 신학은 불량신학이라는 사실을 입증한다.
진화심리학은 인간의 마음(심리 Mind)을 진화론적 시각에서 이해하려는 학문이다. 특히, 진화심리학은 인간 뇌가 다양한 기능적 구조를 갖고 있다고 강조한다. 뇌의 기능적 구조는 자연선택에 의해 진화된 심리학적 적응 혹은 심리기제(機制 – 인간의 행동에 영향을 미치는 심리작용이나 원리)라고 불린다. 예를 들자면, 인간의 시각, 청각, 기억, 운동 제어 등은 뇌의 기능적 구조의 작용이다. 진화심리학이 답을 알아내려고 추구하는 핵심적인 질문들은 다음의 세 가지가 있다: (1) 왜 마음은 이렇게 진화되었을까? 즉, 인간의 마음은 어떤 원인결과 과정을 통해 현재의 형태로 진화되었는가? (2) 구성요소들의 기능과 조직 구조는 무엇인가? 즉, 마음은 어떤 일을 하도록 진화되었는가? (3) 현재 환경의 입력은 마음의 진화와 어떻게 상호작용하여 관찰 가능한 행동을 낳는가?
따라서 진화심리학자들은 유전과 환경의 영향을 동등하게 취급하고, 환경으로 인해 유전자가 어떻게 발현되는지 다시 말해, 유전과 환경이 어떻게 상호작용하는지에 대해 탐구한다. 또한 인간 뇌의 작용인 마음은 고대로부터 수렵-채집환경에 적응된 정신기관이다. 진화심리학자들은 마음을 스위스제 군용칼에 비유한다. 또한 인간의 마음을 컴퓨터, 혹은 두뇌의 소프트웨어로 이해한다. 다시 말해, 자연 선택의 단위를 유전자로 규정하는 유전자 선택론과 자연 선택의 힘을 강조하는 적응주의를 그 근간으로 하고 있다. 정신기관인 인간의 마음은 자연선택의 결과물이다. 즉 인간의 마음은 오랜 수렵-채집시기 동안 우리 인류 조상들에게 끊임없이 부과됐던 적응 문제들에 대한 해결책으로서 자연선택에 의해 설계된 계산기관들의 체계이다.
진화심리학자들에 따르면 인류가 오랜 진화의 역사를 거치면서 여러 유형의 적응 문제들에 직면했고, 그런 문제들을 해결할 수 있는 진화된 마음을 가진 개체만이 진화적으로 생존할 수 있었다. 그들의 연구에 따르면 인간의 마음은 모든 문제들을 해결하기 위해 설계되지 않았고 오히려 특정한 몇 가지 적응 문제들 즉 적절한 음식 가리기, 좋은 짝 고르기, 상대방의 마음 읽기, 동맹 만들기 등을 해결하기 위해 자연선택에 의해 설계되었다. 이는 마치 인간의 신체가 적응적인 여러 기관들(뇌, 심장, 눈, 다리, 등)로 구성되어 있듯이 뇌의 작용인 마음도 하나의 보편적인 적응 기관이라는 뜻이다. 그들이 마음을 정신기관이라 부르는 것도 이 때문이다.
정보처리기관인 뇌는 자연선택에 의한 진화의 산물이다. 진화심리학자들이 그리는 인간의 마음은 여러 모듈(module – 특정한 기능을 수행하기 위해 그 구성 인자들끼리는 긴밀한 상호작용을 하지만 다른 모듈의 구성원들과는 아주 미약한 상호작용을 하는 그런 장치)들로 구성된 스위스제 군용칼과 같다. 스위스 군용칼에는 칼 뿐만 아니라 병따개, 드라이버, 심지어 작은 톱에 이르기까지 저마다 고유한 기능을 담당하고 있는 독립된 도구들이 여러 개 매달려 있다. 이런 구조적 특성 때문에 스위스 군용칼 비유는 인간의 마음이 준독립적인 여러 개의 모듈들로 구성되어 있다는 진화심리학자들의 기본 주장을 잘 반영한다.
과학이 발견한 진화는 문화와 종교에 크게 영향을 미쳤다. 따라서 생존의 두려움과 죽음의 공포를 극복하기 위한 효과적인 방식들은 하나의 제도적 종교를 만들어냈다. 이렇게 발생한 종교들은 보편적인 심리기제(機制)가 다른 환경 속에서 다른 사회문화적 결과물을 만들어내는 현상을 가리킨다. 사회적인 현상의 대표적인 사례는 생존을 위한 남존여비의 가부장적 문화가 대표적이다. 당연히 보편적이고 유발된 문화는 전파된다. 또한 이민족, 타인종, 타종교를 기피하는 부족주의도 결국 진화적 산물이고, 이는 문화적 양태를 낳았다. 구체적인 예를 들자면, 진화적 관점에서 전염성 병원체를 옮길지도 모르는 개체나 사물을 탐지해서 그들과 접촉하는 것을 피하고 배척하는 것이 이민족과 타인종과 타종교에 대한 기피와 차별심리를 낳았다. 여기에서 집단주의 문화가 발생했다. 우리 집단과 다른 집단을 구분하고 병원균을 퇴치하는 집단적 해결방안을 더 고려하다 보니 집단의 권위와 전통에 대한 순종이 우선된다. 따라서 병원균이 많았던 지역에는 권위주의적인 집단주의 문화가 발달했다. 특히 진화론에 따르면 도덕이란 인간의 생존에 유용한 경험적 지식이 본능 영역에서 축적된 것이라고 본다. 즉 생존을 위한 본능적 연장들의 합이 도덕인 셈이다. 도덕성은 추상적이고 합리적인 그 무엇이 아니라 환경에서 인간의 조상들이 해결하려 했던 보편적인 심리기제의 산물이다. 예컨대, 배타성이 많을수록 생존의 확률이 높고, 은혜를 갚는 것은 협동적 상호성이 생존에 유리하기 때문이다. 자신의 집단에 충성하는 것은 병원균에 대한 심리적 방어이며, 간음과 불륜의 금지도 결국 병에 대한 사회 문화적 방어기제이다. 장유유서의 원칙은 지략과 정보를 통한 생존 방식이 유리하기 때문에 형성된 것이다. 특히 진화심리학이 정확하게 지적하는 종교의 탄생은 우리와 너희를 이분법적으로 엄격하게 구분하여 다른 집단을 배척하는 동맹심리가 종교를 부수적으로 낳게 했다고 본다.
결론적으로, 21세기 첨단과학 시대에 살고 있는 종교인들이 진화과학을 신뢰하고 솔직하게 이해하는 것은 선택이 아니라 필수적인 일이다. 인간의 본성에 대해 부족적인 경계 넘어 정직하고 분명하게 밝히는 진화과학은 사실상 현대인들의 삶의 모든 영역들의 기초가 되고 있다. 전통적인 종교들의 믿음체계는 뇌과학과 진화심리학의 시각에서 자신들의 전통과 신앙이 왜 무엇때문에 어떻게 형성되었고 발전되었는지에 대해서 새롭게 인식하고 재해석해야 설득력과 효력이 있다. 원초적으로 종교는 부족적이고 개인적인 사적 계시(Personal Revelation)로부터 탄생했다. 이것을 온 인류가 반드시 믿어야만 하는 절대적인 것으로 맹신하는 것은 유치한 행태이다. 우리 사회의 밝은 미래는 모든 사람들이 공감할 수 있는 공개적 계시(Public Revelation)에 달려있으며, 이것이 오늘 코로나19 팬데믹의 지구적 위기상황에서 모두에게 절실히 필요하다. 현대과학이 발견한 공개적 계시는 우리가 생존의 두려움과 죽음의 공포와 이기적 욕심을 내려놓고 자유하고 행복하게 살 수 있는 대안이다.
[필자: 최성철, 캐나다연합교회 은퇴목사, 전직 지질학자]
<더 읽을 책>
*** (본 칼럼의 생각들은 이 책들에서 나왔다. 이 책들을 통해 세계의 과학 철학 종교 사상에 대한 미래의 물결을
이해할 수 있다.) ***
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리처드 도킨스, 만들어진 신, 김영사, 2007
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__________. 눈먼 시계공. 사이언스북스, 2014
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