늘봄님, 글은 잘 읽었는데요. 제가 볼 때, 늘봄님은 종교에 대한 이해보다는 늘봄님의 신학적 입장이 압도하고 있다는 느낌입니다. 늘봄님이 성서를 은유적으로 봐야 된다고 말씀하셨지만, 사실 늘봄님은 은유의 신학보다는 과학적 환원주의에 입각한 새로운 “문자주의자”로 보이구요. 위의 글을 보면, 전혀 종교와 상관이 없는 늘봄님의 신학적 speculation이라는 생각이 들고, 종교현상을 이해하는데 오히려 이것이 방해되질 않나 생각합니다.

종교와 과학의 문제에 깊이 천착하는 것은 좋은 일입니다. 하지만, 종교는 과학의 문제가 아니라 문학과 예술의 문제입니다. 종교적 이야기가 허구적일 수도 있고, 역사적 사실일 수도 있고, 과학적 사실을 엮어서 만든 것일 수도 있지만, 그 행간을 엮어 나가는 이야기 꾸미기 능력은 진화된 인간이 갖는 특성 중의 하나입니다.

사람들이 종교에 빠지는 것은 종교가 지시하는 과학적 지식이 위대하다거나 그런 것이 아니라, 자신의 삶의 고리를 하나 하나 엮어서 만들어 나가는 이야기가 “신화”(myth)가 되어서 그것이 자신의 삶에 “의미있는”(meaningful) 차원을 형성하기 때문입니다. 저 역시 천국이나 지옥같은 것 안믿고, 기독교근본주의 신앙 따위는 일고의 가치가 없다고 보지만, 그 근본주의 신앙 속에서라도 새로운 이야기를 엮어 나가는 인간의 힘은 인정해야 한다고 봅니다.

사람들은 지질학을 원하는 것이 아니라 그런 지질학의 지형을 따라서 우리의 삶의 경험을 엮어서 나온 이야기를 따라가는 것입니다. 현대 사회에서도 사람들은 교과서를 읽기보다는 소설을 더 읽기를 좋아하고, 다큐보다는 영화보기를 더 좋아 합니다. 저는 드라마 “태양의 후예”를 마지막회만 일부러 안봤지만, 사람들은 태양의 후예의 이야기를 원하지 거기 나온 휴대전화가 터진다고 감탄하지 않습니다.

그리고 전통적 기독교도 잘 진화해 왔거든요! 진보교회는 스토리를 잃어 버렸습니다. 스토리가 없는 종교는 그닥 힘을 얻지 못합니다. 이런 의미에서 제가 감히 판단컨대, 늘봄님은 새로운 문자주의자(new literalist)입니다. 감사합니다. 아프리카 올림

“무신론이 확산되고 있다”는 테제는 별로 신빙성이 없어 댓글 안답니다.

여기서 덧붙이고 싶은 것은 제가 알고 있는 어느 인문사회과학자 치고 신의 존재를 상정하고 종교를 연구하는 사람은 없다는 것입니다. 사회학자 피터 버거는 종교연구의 태도로서 “방법론적 무신론”(methodological atheism)을 제창했습니다. 이것은 신을 믿는 종교가 있다 하더라도 신의 존재 유무는 사회과학적 연구의 출발점이 될 수 없기 때문입니다. 비교종교학자 니니안 스마트는 이 말이 좀 쎄다고 해서 “방법론적 불가지론”(mythological agnosticism)을 제안하였습니다. 종교를 연구하는 사람으로서 신의 존재 연구는 괄호를 치고(판단을 중지하고) 종교를 연구할 수 있다고 본 것이죠. 그래서 인문사회과학은 그냥 그런 신이 있다고 믿는 사람들의 표현에만 초점을 맞추는 것이죠. 이 말에는 불교의 열반사상이나 힌두교의 연기론의 실재도 포함한 것입니다. 깨달음이 있다고 하지만 그것은 불교도의 주장이고, 힌두교에서 아트만이 있고, 윤회가 있고, 그래서 연기법은 실재하다고 하지만 이것을 어떻게 증명합니까? 신의 존재유무, 삼사라의 유무, 니르바나의 유무에는 종교 연구와 상관이 없고 그러한 특정 종교에 소속된 사람들의 주장에 만 관심을 기울이면 됩니다.

종교를 이해하는 사람으로서, 여러분이 무신론자든, 싸이언톨로지 소속이든, 몰몬교도든, 불가지론자든, 힌두교도든, 불교도든 누구나 자격이 있습니다. 우리가 정치학을 안해서 박근혜같은 무지막지한 정치를 비판하지 못할 자격이 없다고 말하지 못하듯, 종교 역시 신학자든, 무신론자든, 평신도든, 종교에 관심이 없든 누구든지 진술할 수 있습니다.

“신없는 종교가 가능하다.” 이 말 자체가 웃기는 이야깁니다. 이것은 비교종교학 개론 ABC입니다. 종교현상은 일신론, 무신론, 단일신론, 일원론 등등 다양한 스펙트럼을 갖고 있습니다. 그러므로 신없는 종교는 가능한 것이 아니라 신없는 종교는 분명히 있습니다. 중요한 것은 어떤 특정 종교적 세계관이 그러한 종교를 사는 사람들에게 어떤 의미체계를 갖고 있느냐가 중요합니다. 그 의미체계가 “의미있는”(meaningful) 한 그 종교는 살고, 그렇지 않은 이상 그런 종교는 사라져 버립니다. 별들이 생성되고 죽듯이, 종교도 생성, 발전, 소멸 또는 변형의 길을 걷습니다. 사람들의 관계에서도 서로의 만남이 meaningful하면 지속되지만 그렇지 않으면 헤어지는 것이죠. 세계종교들은 시간의 테스트(test of time)를 거친 것이기 때문에 상당히 오래 갈 것이고, 우리가 이 세상에 사는 동안은 그런 종교적 지형은 그렇게 많이 바뀌지 않을 것입니다.

허걱, 윗 글은 퍼오신 글이었군요. 그러면 글쓴이의 이름이나 아디는 있을텐데요.

어쨌든, 늘봄님의 위의 스케치 글을 보면, 1960년대에 일어났던 일이 다시 재현되는 듯하는데 흥미로운 현상입니다. 그것이 기독교 무신론이든, 무신론적 기독교든 앞으로도 계속 간헐적으로 등장할 것이고 이것은 자연스러운 현상입니다. 그래서 저는 1960년대를 주목하고 있습니다. 이것은 현대현상의 prototype입니다. 그 땐 정말 상상력의 "해방기" 그리고 "해방구"였거든요.

뜬금없는 소리지만, 전 다른 신은 하나도 안 믿지만 밥신을 믿습니다. 직접 밥신을 체험한 적이 있거든요. 무슨 검사한다고 밥을 3끼 굶었더니 머리가 핑 돌면서 죽을 것 같더란 말이죠.

예전에 신앙심이 깊은 친구가 저에게 한 번은 "형, 사람은 밥만 먹고 사는 게 아니야" 라고 한 적이 있어서 이렇게 말했습니다. "어, 근데 밥 못 먹으면 죽는 건 확실해."

Foodist religion을 가진 사람으로써 저는 일요일에 맛있는 요리를 하고, 바이블 대신 cookbook을 읽으며, 요즘은 가드닝을 하면서 식구들과 먹을 야채들을 키웁니다.

농담이지만, 모든 개념은 배타적 의미를 갖고 있어야 제대로 기능합니다. 와치독님의 밥은 종교는 아니고 그냥 밥입니다. ㅋ

watchdog 님의 '사는 이야기'를 들으니 신선함을 느낍니다. 감사합니다. 소위 종교인들은 '믿는 이야기'를 '사는 이야기'로 전환해야 우리의 가정과 사회는 건강해집니다. 워치독 님의 이야기처럼 천도교 선구자들은 베짜는 여인, 어린이, 음식, 등등 삼라만상을 한울님이라고 했습니다. 일본의 어느 신학자는 '밥은 하느님이다' 고 고백했습니다. 먹고 마시고 숨쉬고 생각하고 말하는 우리의 모든 일상생활이 하느님입니다. 따라서 종교는 하느님에 대한 것이 아니라 인간의 삶에 대한 것입니다. 다시 말해, 종교는 하느님을 믿는 것이 아니라 '사는 이야기'입니다.

제가 알고 있는 한, "밥은 하늘이다"는 것은 시인 김지하의 시에서 나온 것이고, 한국에서 저도 많이 불렀던 노래죠. 아마 그 일본신학자도 김지하 시의 영향을 받았을 것입니다.
https://www.youtube.com/watch?v=4MaQiaSGFFo

시인 김지하는 민중신학 형성에 엄청난 영향을 미친 인물입니다. 나중에 이상하게 또라이 짓 하는 것으로 변했지만요. 신학의 안테나 서남동 선생께서 외국의 어느 모임에 참석했는데, 다들 김지하를 거론하고 서양인들이 김지하의 시를 영어로 음송하는 것을 보고 충격을 받아서 한국에 돌아 온 후 부랴부랴 김지하의 시를 읽기 시작했고, 민중신학적 작업을 시작했다는 전설이 있습니다. ("밥상 공동체"라는 말은 박재순 선생이 처음 사용하셨습니다. 그분은 제가 알고 있는 한, 박봉랑 선생 지도하에 신학석사논문으로 칼 바르트의 의인론(justification)을 썼고, 박사논문으로 본회퍼의 비종교화에 대해서 썼습니다. 이 "비종교화" 개념은 신학적 개념이라 저는 별로 좋아하지 않습니다.)

밥상 공동체가 지시하듯, 밥 역시 사회적인 것이며, 그 밥을 나누는 것은 좋은 종교적 주제가 될 수 있죠. 종교는 하느님의 은유나 상징일 수도 있고, 인간 생존에 대한 것일 수 있죠.

민중신학의 신학적 작업이 일전에 부족하다고 어떤 글도 퍼오시고 또 주장하셨는데, 민중신학은 종교의 사회성이라는 차원에서 한국에서 가장 멋진 신학 작업을 했죠. 그런 면에서 그 몸연구소사람들보다 훨 앞서 있다고 보구요. 집에서 밥먹는 것보다 나눔의 사회적인 밥은 중요하며, 공동체로서의 종교에서 밥의 신화, 상징, 의례는 어떤 형태든 기본입니다. 민중신학의 한계는 바로 종교 중에서 의례화가 매우 약했습니다. 민중신학은 상황신학이었고, 그 시대에 제대로 응답한 한국적 신학이라는 면에서 그 역사적 내용만 보더라도 위대한 것이었습니다. 천도교사상이나 김용복 선생의 민중의 사회 전기, 서남동 선생의 두이야기의 합류, 안명무 선생의 오클로스의 발견 등등 주옥같은 사상들이 제대로 평가받지 못한 안타까움이 있죠.

동학에 대해서는 제 친구가 최제우, 최시형, 손병희의 신관의 변화에 대한 학위 논문을 쓴 적이 있는데, 손병희 때 와서 지나치게 초월적 신관보다 내재적으로 변화되었다고 평가한 적이 있습니다. 죽 추적하지 못했지만, 그런 신관의 내재화로 초기의 동학운동의 활력을 잃지 않았나 생각도 듭니다. 천도교 본부를 저는 두 번 방문해서 초기 자료를 많이 복사본으로 사왔었는데, 천도교 지금은 별로 한국사회에서 역할을 못하는 것이 안타깝습니다. 원불교와 비교해서 그 갈림길을 비교해도 좋을 것 같군요.

* 막 퍼오고 막 섞어도 좋지만, 각각의 운동이 갖는 역사적 맥락과 다름과 같음을 깊이 성찰하는 것도 중요합니다. ㅋ