CN드림 캐나다 앨버타주 1등 신문

오강남 선생님이 주관하는 '종교 너머 아하! 경계 너머 아하!' (www.njn.kr)에서 퍼왔습니다. 이 웹사이트는 모든 사람들에게 유익하다고 생각합니다. 종교적 정치적 사상이 서로 다르더라도 건전한 대화를 나눌 수 있는 씨엔드림의 자유게시판이 되기를 바라며 이 글을 소개합니다.

각 개체들이 자신의 생각만이 옳다고 주장하면서 홀로 살 수 없는 것이 우주의 법칙입니다. 진보이든 보수이든, 남한이이든 북한이든 함께 살 수 있는 길을 모색해야 세상은 평화롭고 윤택해집니다.

최근에 작고한 세계적 비교종교학자 라이몬 파니카(Raimon Panikkar, 1918 ~2010) 박사. (경계너머 아하 고문으로 있는 노영찬 박사의 지도교수이기도 하다.)

그는 스페인 바셀로나에서 가톨릭 어머니와 힌두 아버지 사이에서 태어나 가톨릭 예수회 학교에서 교육을 받았다.대학에서는 화학과 철학을 공부하고 철학박사, 화학박사 학위를 받은 후 로마에 있는 Pontifical Lateran University에서 토마스 아퀴나스와 샹카라를 비교하는 논문으로 신학박사 학위를 받았다. 생애 후반부에 이르러 하버드 대학교 신학부 방문교수로 초청된 후 여러 해를 미국 산타 바바라에 있는 캘리포니아 주립대학(UC Santa Barbara)에서 가르쳤다. 그는40권의 책과 900 편 이상의 논문을 발표했다.

그가 가톨릭 신부로서 인도에 가서 바나라스 힌두 대학(Banaras Hindu University)에서 인도 철학을 공부하면서 힌두교인이 되고 다시 불교를 공부하면서 불교인이 되었다. 그는 나중 그의 경험을 “나는 그리스도인으로 유럽을 떠났고, (인도에서) 내가 힌두 교인임을 발견하게 되었고, (유럽으로) 돌아올 때는 불교인이 되어 있었는데, 그러면서도 그리스도인 되기를 그친 일이 없었다.”

파니카는 현재 그리스도교가 활력을 잃고 쇠퇴해 가는데, 이를 멈추게 하는 길은 이웃 종교와의 ‘이종교배와 상호 수태(cross-fertilization and mutual fecundation)’를 통해서, 그리고 ‘현재의 문화적 철학적 경계를 넘어 섬으로’만 창조성과 역동성을 회복하는 일이 가능하다고 역설하고 있다. 요즘 말로 고치면 자기 종교만 진리를 다 가지고 있다고 하면서 이웃 종교를 정죄하거나 배척하는 배타주의적 태도를 버리고 역사적으로 검증된 종교 전통들 중에서 필요한 요소들을 존중하고 사랑하고 끌어안고 받아들여 이를 체화해야 한다는 뜻이다. 그는 자신의 생각을 몸소 실천한 셈이다.

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그가 말하는 종교간의 대화에서 지켜야 할 규칙 아홉가지.

대략적인 골자를 한국어로 옮겨봅니다.

The Religious Encounter: Rules of the Game

Panikkar's primary principle for religious encounter is that it must be a truly religious experience. He develops this with respect to a number of subsidiary principles.

1. It must be free from particular apologetics. The Christian, Hindu or Buddhist must not approach the dialogue with the a priori idea of defending one's own tradition over or against the other.
특정한 호교론으로부터 자유스러워야 한다. 자기 전통을 방어하려 하지 말라.



2. It must be free from general apologetics. Those involved in interfaith dialogue should not see their task in terms of defending religion in general against the non-religious or anti-religious attitudes of secular society. This would turn the religious encounter into an ideological movement as well being simplistic in its rejection of modern secular consciousness.
일반적인 호교론으로부터도 자유스러워야 한다. 무종교나 반종교적 태도로부터 종교 일반을 방어하려 하지 말라.



3. One must face the challenge of conversion. To be involved in religious encounter is a challenge and a risk. The truly religious person is not a fanatic who has all the answers but a pilgrim who is always open to the experience of grace and truth. One may lose one's life or even lose faith in one's own tradition--but one may also be born again and one's own tradition transformed.
자기가 모든 해답을 다 가지고 있다는 광신자가 되지 말고 진리에 대해 열린 태도를 취하고 심지어 개종할 수도 있다는 각오로 임하라.



4. The historical dimension is necessary but not sufficient. All religions risk limiting themselves to particular, historical interpretations which quickly become truncated ideologies. Religious encounter is a meeting of religious persons who both carry the power and burden of their own religious traditions; yet they also carry the power and burden of reinterpreting that tradition anew, not breaking with past history, but carrying it forward in imaginative ways. Religious persons like all others belong to history; they also change history through responding to life's contemporary challenges.
역사적 차원은 필요하지만 충분하지는 못하다. 자기 전통도 지금의 도전에 응답할 수 있도록 새롭게 해석할 수 있는 힘과 부담을 동시에 가지고 있어야 한다.



5. It is not just a congress of philosophy. Religious encounter is a meeting of persons, not simply the meeting of minds. This does not deny the place of philosophy including the possible comparison of various religious systems. Nonetheless, doctrinal comparisons must be genuinely dialogical, that is, taking into account the reality of profoundly diverse worldviews. Much damage has been done by well intentioned western scholars who assume that only western philosophy has appropriate categories for understanding the world's religions. If anything, eastern philosophy has a more sophisticated system for appropriating religious truth.
종교적 대화는 단순히 철학 대회 같은 것이 아니다. 그것은 인격의 만남이지 지성의 만남이 아니다. 서양 철학만 아니라 동양 철학도 필요.



6. It is not only a theological symposium. Theologians have an important role, but religious encounter is not primarily concerned with theological systems of thought. Theologies emanate from a particular experience, revelation or event that is ipso facto specific to the particular religious tradition in question. Theologies are primarily concerned with religious beliefs; religious encounter is concerned with religious persons in their entirety. The meeting of persons is not at the level of belief, but at the level of faith in a truth that transcends beliefs, doctrines and theological systems.
종교적 대화는 단순히 신학 심포지움만이 아니다. 신학은 신념체계에 관한 것이지만 종교적 대화는 종교적 인간 전체에 관계되는 것이다.



7. It is not merely an ecclesiastical endeavour. Admitting that official encounter among representatives of the world's religious traditions is today an inescapable duty, these must be seen as separate to and independent of the religious encounter of ordinary religious believers. The former will be primarily concerned, as they must, with the preservation of their own traditions in a religiously pluralistic world. The latter will be freer to try new ways and risk new solutions . . . and to be genuinely open to the multireligious experience.
그것은 단순히 교회 지도자들의 노력만이 아니다. 평신도들도 참여해야. 종교 지도자들은 자신의 전통을 유지하려고 하는 경향이 있으나 평신도는 새로운 것을 시도하는데 더 자유스러울 수 있다.



8. It is a religious encounter in faith, hope and love. Whereas beliefs, ideologies, doctrines and theologies divide, faith unites. Hope is at once a truly human and a profoundly religious attitude, often linked to the religious notion of sacrifice: one's eschatological hope for the world andourselves enters the heart of the dialogue overriding fear, weakness and prejudice. Love seeks truth, but it also impels us toward our fellow human beings, leading us to discover in them what is lacking in us. In faith, hope and love, one yearns for the common recognition of truth that does not obliterate the differences or mute the voices of any tradition.
종교적 대화는 믿음과 소망과 사랑에서 이루어지는 만남이다. 신념체계나 이데올로기나 교리나 신학은 갈라놓는 경향이 있지만 신앙은 하나로 묶는 힘이 있다. 소망과 사랑도...



9. The primacy of intra-religious dialogue. Before entering into an inter-religious dialogue, one must first depth the reality of one's own tradition. This is to say that intra-religious dialogue is primary.
자기 종교 내에서의 대화가 먼저다. 이웃 종교와의 대화에 들어가기 전에 먼저 자기 종교 전통의 실상을 깊이 알아야 한다. 자기 종교 내에서의 대화가 우선이라는 뜻.