늘봄님께 하신 질문이지만, 저도 비슷한 경험, 생각을 한 적이 있어 의견을 보태봅니다. 종교는 desperate 한 상황에 처했을 때 생존하기 위한 마지막 수단으로 찾게 되는 경우를 많이 봅니다.

"제가 현재 물에 빠져 죽음의 문턱에 있다고 느껴야 처절한 마음으로 기도를 할수 있고 그래서 구원을 받을수 있는 준비가 되는 거라고 합니다."

이런 이야기를 들으신 것이 그 증거입니다. 사기나 종교의 공통점이 바로 이 desperation을 요구한다는 것입니다. 사람이 절박해지면 분별력이 떨어지고 급한 마음에 long-term consequence 에 대한 깊은 생각없이 단기적 이득/위안을 위해 편법을 쓰거나 종교에 빠지게 되는 것이죠. 종교나 종교단체는 죽음에 대한 두려움이나 경제적 어려움, 외로움과 같은 인간의 불안한 감정을 바탕으로 존재하기 때문에 이런 절박함을 유지하기 위한 노력이 필연적입니다.

같은 논리로, 감정을 절제할 줄 알고 절박하지 않다면 종교의 힘을 빌릴 이유가 없습니다. 저도 유아시절 독립적인 사고 능력이 없을 때 어머니의 손에 끌려 교회를 다녔지만, 초등학교 저학년일 때도 말하는 뱀에 대한 존재가 의심스러웠고 기도할 때 항상 눈을 뜨고 주변 친구들이 뭐하고 있는 지 관찰하는 것에 더 관심이 있었습니다. 10대 후반에 들어서는 논리적으로 납득되지 않는 성경 이야기 전반에 걸쳐 비판적인 생각을 가지게 됐고, 대학에서 철학,논리,과학적 사고력을 키우다 결국 종교는 나 같은 성격을 가진 사람에게는 필요없다는 판단에 agnostist가 되었습니다.

"그런데 정말 사랑과 용서와 자비의 창조주이신 그분이 진정 극소수를 제외한 나머지 몇천억명의 인간들을 영원토록 불구덩이이 넣고 그걸 즐기시려고 했을까 하는게 제 의문입니다."

저도 같은 의문을 가졌었는데, 이 역시 불안감을 조장하기 위한 tactic에 불과하다고 생각합니다. 실제로 저런 행동을 보이는 창조주가 있다면 어느 순간에는 사랑했다가 돌아서면 잔인무도한 폭력을 불사하는 심각한 bipolar disorder를 가진 정신장애자와 다를 바가 없습니다. 이런 존재를 숭배한다는 것은 최소한의 self-respect와 이성이 있는 사람이라면 받아들여서는 안되는 모순입니다.

지옥이라는 개념은 중세에 사람들이 아는 게 별로 없을 때 Dante 때나 얘기하던 아이디어입니다. 지옥의 존재는 관찰된 적도 없고, 검증할 수도 없는 현상이니 불필요한 상상은 떨쳐버리시고, 교회에 더 이상 돈 버리는 일 없으시길 바랍니다. 요즘처럼 불경기일 때 내 자산 관리 잘 하는 게 가족 지키는 길이죠.

Zeppelin님, 안녕하세요. 제가 관여할 댓글인지 모르겠지만, 님께서는 부인의 의견을 존중하시는 것 같고 본인 또한 종교적 진리의 문제에 대해서도 진지하신 것 같습니다. 정치에 대해서도 누구든지 한 말씀을 하듯, 종교에 대해서도 누구든지 한말씀을 하니 선택하기가 힘들죠. 그래도 종교라는 현상에 대해서 객관적 입장을 유지하는 사람의 태도가 좋다고 봅니다. 종교에 대해서 윽박지르는 발언들은 진보적 신앙이든 보수적 신앙이든 별로 종교 이해에 도움이 안됩니다. 그런 발언들은 이미 본인들의 종교적 입장(종교를 가지든 그렇지 않든)을 선입견적으로 갖고 있다고 봅니다.

제가Zeppelin님을 이해하는 바로는 보수 복음주의 교회 중에서도 성령세례를 강조하는 오순절교회나 침례교 계통의 구원파 사람들이 주장하는 확고한 영생을 강조하는 교회나 교역자들을 접한 것 같습니다. 위의 글을 보면, 님께서는 그 목사라는 분의 교회나 가르침을 받는 한 별로 마음의 평화를 가지시지 못할 것 같군요. “마지막 단계”에서 꽉 막혔다고 하셨는데, 첫단계에서부터 저는 이미 막혔다고 봅니다. 개인의 소박한 신념이나 위대한 신학체계든 나름대로 일관된 주장을 갖추고 있으므로, 마지막 단계의 천국과 지옥의 문제는 첫단계와 일관성이 있는 체계이므로 그런 좁은 체계(belief system)안에서는 지옥의 문제는 결코 극복되지 않을 것입니다.

Zeppelin은 부인도 기뻐하시고 본인도 종교적 의미추구를 할 수 있는 종교를 추구하시고 싶은데 지나치게 경직된 “구원론”(soteriology)에 힘들어하시는 것 같군요. 제 소박한 생각에 그 강의를 해 준 목사로부터 “내일 그분으로부터 명쾌한 답을 얻을수 있을까요?”라고 하신 것처럼 명쾌한 답을 얻을 수 없을 것이라고 봅니다. 그런 연유로 보자면 그분으로부터 떠나시는 것이 정신건강에 좋을 겁니다.

세상에 종교가 다양하듯 기독교 내에서도 구원론에 대한 이해도 다양합니다. 보수 복음주의 내에서 릭 워렌이나 조엘 오스틴은 물론 로이드 죤스나 J. I. 패커 같은 목사와 신학자들도 지옥을 강조하시 않습니다. 전통적인 기독교는 ‘신을 아는 지식’(Knowing God)은 지옥을 경험하는 것을 통해서가 아니라 하나님의 사랑을 경험하는데서 출발하기 때문입니다.

제가 좀 기술적인 용어(technical term)을 사용하자면, 힌두교든, 불교든, 기독교든 현재 일어나는 나의 불행이나 나의 삶의 미래에 대한 해답을 구하고 나름대로 체계를 잡으려고 합니다. 이런 노력을 종교사회학의 선구자 막스 베버(Max Weber)는 “신정론”(theodicy)이라고 하였습니다. 신정론이란 왜 신이 통치하는 세계에서 신자에게 불행한 일이 일어나는가?라는 질문입니다. 이런 질문에 대해서 그 목사라는 사람은 “인간의 죄=>지옥”이라는 연속성을 제시하는 것이죠. 힌두교에서는 윤회(samsara)와 업(Karma)의 연관으로 설명하고, 불교는 인간의 영혼(soul)은 애초부터 없기 때문에 이러한 자아는 없었다는 무아사상에서 출발해서 인간에게 닥치는 고통의 현실을 직시하자는 노력이라는 신정론을 발전시켰습니다.

이러한 신정론의 문제는 종교에만 한정되지 않습니다. 종교를 갖고 있지 않다고 하더라도 갑자기 사랑하는 자녀가 교통사고로 죽거나 아내가 병으로 세상을 떠날 때, 그 사람은 회상과 망각을 거듭하며 마침내 자기 위로의 의미를 찾으려고 노력합니다. 그렇지 않으면 도무지 괴로와서 살기 힘들 겁니다.

말씀이 길어지는 것 같아서 기독교의 문제로만 한정시켜 보겠습니다. 저는 폴 틸리히라는 신학자이자 종교철학자를 좋아하는데, 인간의 죄나 천국과 지옥의 문제는 유한성에 대한 질문에서 나온 것이라고 봅니다. 우리는 어떤 형태로든 숙명적 (mortal) 존재이고 그러한 숙명성을 극복하자는 나름의 노력이 바로 사후 세계에 대한 구성(construction)입니다. 어떤 이는 이것을 문자적으로 받아들여서 사후세계는 현세만큼 real하다고 보는 것이며, 틸리히과 같은 학자는 유한한 인간의 의미추구의 연속성과 영속성을 고민하는 것이죠.

제가 답변을 결론적으로 드린다면, Zeppelin님처럼 진지한 질문을 하시는 분은 그 목사라는 분으로부터 ‘의미있는’(meaningful) 답을 기대하실 수 없을 것입니다. 여기에서 meaningful하다는 것은 질문과 답이 깊은 상관관계를 갖고 있다는 것입니다. 그래서 더이상 그런 분을 만나기보다는 영어가 좀 되신다면 서양인 교회에 잠시 다녀 보시는 것도 좋을 듯합니다. 또는 영생이나 지옥으로 윽박지르지 않은 복음주의 교회를 나가시는 것도 좋구요. 님께서 캘거리에 사시면서 서양인 교회에 나가고 싶다면, Woodcliff United Church (http://www.woodcliffunited.com/ )
를 추천합니다. 여기 목사는Rev. Piotr (Peter) Strzelecki입니다. 그는 폴란트 가톨릭 신부 출신이고 개신교로 이전 하신 분인데 가톨릭과 개신교의 영성을 두루두루 섭렵하신 분입니다. 제가 힘들 때 상담을 했었고 진지한 대화를 나누었습니다. 이분이 헤르만 헤세를 무척 좋아해서 저에게 친근해진 분입니다. 이분을 통해서 저는 유대인 랍비 Harold Kushner를 알게 되었죠. 쿠쉬너의 대표적인 책은 [When Bad Things Happen to Good People]입니다.

다시 틸리히로 돌아와서, 틸리히는 아브라함과 이삭과 야곱의 하나님은 철학자의 하나님과 다른 분이 아니라고 하셨습니다. 부인께서는 소박한 전통적인 기독교 신앙을 추구하시면 좋을 듯하고 님께서는 좀 더 깊은 철학적 질문을 던지면서 신앙의 해답을 찾는다면 참 좋겠군요. 이에 더하여 믿고 실천하는 것, 즉 believing과 doing에 한정하지 말고 공동체를 추구하는 belonging도 함께 추구하면 참 좋겠군요. 교리와 믿음행위도 중요하지만 사람들과 만나서 교류하는 것도 중요하다는 의미입니다. 그러므로 believing, doing, belonging은 함께 가는 것이죠. 결국, 우리가 무엇을 믿건, 무엇을 행하건, 어디에 속하건, 기독교의 전통에 있는 한에서 보자면 사랑이 기독교의 핵심이지 천국과 지옥이 핵심은 될 수 없습니다. 아프리카 올림

Zeppelin 님에게 저의 답글을 드리기 전에 여러 분들께서 좋은 의견들을 내어주셔 감사합니다. 이미 나눈 생각들을 다시 중복하지는 않겠습니다. 님께서 저에게 질문하신 내용들은 기독교인들이 타인의 강압적인 간섭없이 자율적으로 자유하고 진지하고 정직하게 고민해야 할 문제들입니다.

질문하신 문제들을 저 나름대로 이렇게 이해했습니다: 인간의 본성은 무엇인가? 영생이란 현세의 문제인가 내세의 문제인가? 영생은 죽음 후에까지 연장되는 지옥/천당의 구원론에 대한 것인가? 거듭남이란 기독교인으로 개종하는 것인가 아니면 깨달음인가? 고대인들이 기록한 성서는 문자적으로 읽고 그대로 믿어야 하나? 21세기에 창조론과 진화론의 충돌은 무엇인가? 초자연적인 하느님은 하늘 위에 물질적으로 존재하는가? 오늘 나의 구원은 무엇인가? 종교란 무엇인가? 기도는 무엇이며 어떻게 해야 하나?

저는 20년 동안 목회하면서 저의 설교와 교육에서 다음의 신학과 신앙과 삶의 비전을 교인들에게 나누었습니다. 물론 저의 생각과 다른 교인들도 있었고, 이해하는 교인들도 있었습니다. 제가 교인들에게 요청했던 것은 저의 신학과 신앙을 한 번 진지하고 솔직하게 생각해 보라고 했습니다.

성서는 고대인들이 삼층 세계관에서 시적 또는 신화적 또는 은유적으로 기록했습니다. 그러나 현재 성서를 읽는 사람들은 우주진화 세계관에서 살고 있습니다. 따라서 성서는 문자적으로 읽고 공식이나 교리로 믿는 책도 아니고, 역사책이나 과학책도 아닙니다.

이에 따라서 인간은 초자연적인 신이 만든 벌레만도 못한 죄인이 아니라, 이 광활한 우주 전체를 이루는 하나의 개체일뿐입니다. 그러나 호모 싸피엔스 인간은 최근에 인간의 본성에 대해 고민하기 시작했습니다. 즉 생명의 의미와 인간의 존엄성과 삶의 의미에 대해 심층적으로 탐구하기 시작했습니다. 고대 종교들이 만든 교리가 인간의 자율성과 독창성을 통제할 수 없습니다.

물론 각 사람은 개인적으로 죽음 후의 다른 세상을 염원할 수 있습니다. 죽은 후에 이미 돌아가신 부모님들과 형제자매들과 친구들을 만나고 싶은 꿈은 누구에게나 있을 수 있습니다. 죽지않고 영원히 살고 싶은 욕망, 죽은 후 다른 세상(천당)에서는 지금보다 훨씬 더 풍요롭게 멋지게 살고 싶은 꿈을 가질 수 있습니다. 전지전능한 하느님이 이 모든 꿈을 해결해 줄 것이라고 믿을 수 있습니다. 이러한 꿈은 극히 개인적인 바램일 뿐이지 온 인류에게 적용할 원칙이 될 수 없습니다. 개인적인 계시와 공개적인 계시는 구분되어야 합니다. 예를 들자면, 요한게시록은 요한의 개인적인 체험일뿐이지 이것을 온 인류의 미래로 강제적으로 강요할 수 없습니다.

죽은 후 천당에 올라 가거나 현재 여기에서 잘 살 수 있는 길을 하느님이 결정한다는 것은 우주진화 세계관에서 이해하기 어렵습니다. 만일에 천당이 있다면 또한 지금 여기에서 잘 살 수 있는 길이 있다면 그것은 하느님이 간섭할 일이 아닙니다. 하느님은 인간이 만든 삶의 방식이지 믿어야 하는 존재가 아닙니다. 하느님을 믿어야 좋은 일이 일어난다는 말은 교회가 만든 상업적인 공식입니다. 그런 하느님이 있다면 모든 사람들이 죽은 후에는 물론 지금 여기에서 잘 살고 잘 먹을 수 있게 해야 합니다. 종교는 하느님에 대한 것이 아니라 인간의 다른 인간과 생명과 자연과의 관계에 대한 것입니다. 즉 종교는 우리가 이 세상에서 어떻게 사느냐에 대한 문제를 다루는 수단입니다. 사람들은 하느님없이도 선할 수 있습니다. 하느님은 믿는 대상 또는 목적이 아니라 지금 여기에서 사는 방식입니다. 교회에 나가고 기독교의 하느님을 믿으면 좋은 일이 일어나고 하늘에서 보상이 내려온다는 말은 대단히 상업적이 발상입니다.

나의 구원은 지금 여기에서 인간의 존엄성을 상실하지 않고 인간답게 사는 길에 들어서는 것입니다. 지금 여기 순간순간에 영원함이 있습니다. 영생의 길은 거듭남 즉 깨달음에 있다는 말은 전적으로 옳습니다. 죽은 후에 내세에서 영원히 사는 것이 영생이 아니라 지금 여기에서 깨닫는 순간이 영생(영원함)을 체험하는 것입니다.

Zeppelin 님의 질문은 죽는 순간까지 일상생활 속에서 심층적으로 생각하고 고민할 중요한 문제들입니다. 저의 개인적인 답변이 절대적인 해답이 될 수 없습니다. 다만 님께서 스스로 자율적으로 생각하실 수 있는 길을 열어 드리려고 노력했습니다.

제가 신학을 공부했던 학교의 교수님들은 이구동성으로 "Think about it" 이라고 요청하면서, 내가 가르친대로 믿으라고 강요하지 않았습니다. 대부분의 기독교 교회들은 교인들에게 이것이 절대적인 해답이라고 무조건 복종하고 믿으라고 억지를 부립니다.

님께서 자율적으로 양심적으로 성실하게 사시는 평범한 삶 속에 영생과 천당과 구원이 있습니다. 이것을 더 잘 하기 위해 교회에 가는 것입니다.

평생 고민해야 할 문제들을 너무 간단하게 답변해서 죄송합니다. 질문하신 내용들을 기회가 있는대로 말씀드리겠습니다. 그러나 혹시 에드몬튼에 사시면 저와 직접 만나 더 긴 이야기를 나눌 수 있기를 바랍니다. 부디 상식과 양심을 잃지 마시고 하루하루를 생기가 넘치게 사시기 바랍니다. 오늘은 이만 줄이겠습니다.

Zeppelin 님, 혹시 작년 한 해 동안 CN 드림 신문에 소개된 진화영성에 대한 종교칼럼을 읽어 보셨는지요? 거기에 저에게 주신 질문들을 탐구하는 내용들이 상세하게 나왔습니다. 기회가 있는대로 읽어 보시면 도움이 될 것입니다. 또한 많은 책들이 있지만 그 중에 하나를 추천한다면, 한국기독교연구소에서 발행한 '기독교의 심장'(마커스 보그 지음)이 기독교인의 신앙과 삶에 대해 정직하게 밝히고 있습니다.