첨언하자면, 하느님/하나님 이란 말이 반드시 필요하다면 믿는다는 말보다 어떻게 사느냐에 대해 구체적으로 말하는 것이 개인과 가정과 인류사회를 위해 유익하다. 하느님이란 말을 사용하지 않는다고, 또는 하느님을 믿지 않는다고 불행한 일이 일어나지 않는다. 그대신 하느님을 믿는다 는 말을 사용할 때에는 다른 사람들을 이분법적으로 정죄하거나 업신여겨서는 안된다. 오히려 나를 소중하게 여기고 대접받기 원하는 만큼 다른 사람들을 소중하게 생각하고 존중해야 한다. 사랑과 평화와 정의가 하느님이다. 이것들은 믿는 것이 아니라 사는 방식이다. 하느님은 어떻게 살아야 할지의 방식이다.

또 “말꼬리 잡는다”라고 하실까 봐 그냥 정보같은 말씀 하나 드립니다.

사람마다 평가가 다르겠지만, 켄 윌버는 신종교 운동에 속한 뉴에이지 (New Age) 사상가 중에 한사람입니다. 그는 프리죠프 슈온 등의 전통주의 학파에 크게 영향을 받았습니다. 이 전통주의 학파에는 슈온, 엘리아데, 조셉 캠벨 등이 속해 있습니다. 겉으로는 진보적인 것 같지만 사실은 보수적이며 다수는 파시스트 사상에 깊이 연관되어 있다고 하죠. 이들은 모든 실재 배후에 하나의 통일성(unity)을 상정하고 있구요. 윌버 자신은 1948년 생이라 나찌즘과 연관되어 있지 않지만, 그의 정치사상은 나찌의 völkisch 사상을 드러낸다고 하죠. 또한 윌버의 사상의 뿌리는 모든 사상과 과학을 통합하려는 신지학(theosophy)으로 거슬러 올라가구요.

이에 더하여, 윌버의 생각은 과학, 영성, 진화론, 다른 모든 이론을 통합하려는 환원론이며, 그렇다 보니 그의 통합이론은 유사과학(pseudo-science)의 범위를 벗어나지 못한다고 합니다.

그를 긍정적으로 보자면, 윌버는 뉴 에이지 사상가 중에 가장 통합적이며 체계적인 사람이라고 합니다. 저는 늘봄님 역시 윌버나 다른 비의적 전통(esoteric tradtion)에 있는 사람들처럼 이런 사람들을 찾아 다니는 영적인 추구자(spiritual seeker)라는 생각이 들구요. 물론 늘봄님이 이런 사상의 한 켠에 꼭 드러맞지 않는다는 생각은 들지만, 제 짐작에 그렇다는 생각이 드는군요.

프리조프 카프라처럼, 종교와 과학을 통합하는 새로운 사상체계를 세우려는 뉴에이지 사상가는 늘 나오겠지만, 기존의 종교를 대체할 가능성은 거의 0%입니다. 종교적 전통 속에서 esoteric 전통은 늘 있어왔고, 늘봄님의 태도에서 보듯이 놀랄 일은 아니거니와 또 부정할 필요도 없죠. 왜냐하면 이런 뉴 에이지적 사상을 좋아하는 사람도 반드시 있기 때문입니다. 종교와 과학을 통합하려는 열정은 사라지지 않을테니까요.

우리가 엘리아데나 하이데거가 파시스트적 전력을 문제 삼아 낙인을 찍을 필요는 없지만, 박정희의 친일과 친공(뽈갱이) 전력을 문제 삼듯이, 고민은 많이 해야 할 것 같습니다.

제가 오해한 부분이 있으면 지적해 주세요. 저의 최종 전공은 신학은 아니고 New Religious Movements라는 것이어서 늘봄님의 이러한 뉴에이지 사상에 좀 관심이 있거든요. 감사합니다.

잘 모르겠지만, 어느 블로그에서 켄 윌버는 지적 사기꾼이라고 하네요.

"I have read a number of Wilber's texts carefully, and I cannot avoid concluding that they prove conclusively that the man is, at least as far as he discusses subjects with which I am familiar, an intellectual fraud. Looking through Wilber’s attempts at philosophy, I find no evidence that he understands even the sort of basic philosophical concepts that undergraduates majoring in the subject learn. I certainly can't see that he has a grasp of key debates in philosophy over the past hundred years.

그리고 늘봄님이 인용하신 "holon"의 기원은 다음과 같습니다.

"If Wilber is not part of contemporary philosophical discourse, where does he get his ideas from? Wilber seems to derive some of his ideas and much of his terminology - his talks of 'holons' and a 'holarchy', for instance - from Arthur Koestler, a man who was never a philosopher, and indeed never claimed to be. After suffering at the hands of Stalinists in the Spanish Civil War, Koestler won a reputation for his novels and his journalism, which warned of the dangers of authoritarian politics. As he got older, though, Koestler developed some very strange beliefs, which led to the gradual evaporation of his reputation. After taking large amounts of LSD, Koestler became obsessed with the occult. He wrote about ghosts and spent a lot of time holding glorified seances"

중략

"Wilber lifts his talk of holons and a holarchy from Koestler's 1967 book The Ghost in the Machine, which presented the 'discoveries' he arrived at in his drug-induced 'research' into the occult. This text was never taken seriously, and nowadays is read only as an insight into its author's disturbed psychology. Wilber and his followers seem to be the only people who appreciate Koestler's 'genius'."

출처: http://readingthemaps.blogspot.ca/2009/10/ken-wilber-pseudo-philosopher.html

켄 윌버에 대해서 더 탐험해 봐야겠지만, 토마스 아퀴나스, 한스 큉, 폴 틸리히 같은 서구 신학사상사의 한 획을 그은 사람들에 대한 정치한 공부대신, 이러한 전통을 잃고 새로운 것을 탐험한 나머지 일부 사람들은 그에 비슷한 것을 다 모으려는 열정으로 자신의 구미에 맞는 것을 찾아 다니지 않나 생각합니다. 가령, 지혜, 영지주의, 심층, 통합 등의 개념을 좋아하면서요.

종교사회학자 콜린 캠벨(Colin Campbell)은 이런 성향을 "The Cultic Milieu"라고 합니다. 이 말을 번역하기 힘들 긴 한데, "신종교환경"으로 쉽게 번역할 수 있지만, 제가 볼 때, "영성환경"이 아닐까 생각합니다. 영성상황이란 하나의 영역(zone)으로서 서로 비슷한 사람들끼리 자기들의 구미에 맞는 것을 찾아 나서기 때문에 형성되는 문화를 일컫습니다. 요즘 젊은이들이 좋아하는 고딕문화를 어느 신종교학자 매시모 인토로빈(Massimo Introvigne)은 이것을 "the Gothic milieu"라고 합니다. 제 눈에는 캔 윌버에서 늘봄님에 이르기까지 이런 영성환경이 많이 반사되는군요.