유신론적 믿음의 “신자”와 무신론적 삶의 “실천가”는 하늘과 땅의 큰 차이가 있다. “신자”는 인간과 분리된 외부의 초자연적인 신의 존재와 그런 신이 인간의 삶에 개입하여 기적을 일으킨다는 것을 보상심리로 믿는 사람이고, “실천가”는 그런 신을 믿지 않고 그보다 인간의 존엄성 곧 자율성과 창조성과 잠재력을 더 소중하게 여기며 사심없이 구체적으로 살아내는 사람이다. 21세기에 그런 초자연적인 신을 믿는 것은 비상식적이고 대단히 이기적인 부족주의의 망상이 아닐 수 없다. 현대 기독교인들이 성서와 예수에게 솔직해야만 하는 것은, 역사적 예수는 하늘 위의 하느님을 믿는 유신론적 신자가 아니라 새로운 의식과 인간성을 온전히 살아낸 무신론적 실천가였다는 사실이다. 기독교인들은 1700년 전에 교회가 상업적으로 만든 하느님 예수를 수동적으로 무작정 따르는지, 아니면 이분법적 교리로 더덕더덕 덧칠하지 않은 순수한 참 사람 예수를 자율적으로 따르는지에 대해 이성적으로 솔직하게 대답할 수 있어야 한다.
예수가 누구였고, 무엇을 가르쳤고, 어떻게 살았는지에 대해서 “예수의 비유”가 명확하게 밝혀준다. 무엇보다도 기독교인들은 성서에 솔직하면, 다시 말해 문자적으로 읽지 않고 직역적으로 믿지 않으면, 예수의 비유에서 그의 새로운 의식과 인간성을 인식할 수 있다. 예수는 관념적이고 교리적이고 내세적인 믿음의 신자가 아니었다. 물론 예수는 하느님도 아니었다. 예수는 거룩한 성전에서 자신의 하느님 나라 비전을 가르치지 않았으며 오히려 성전 사람들의 가식과 거짓과 은폐를 회 칠한 무덤이라고 비판했다. 예수는 이분법적이 차별적이고 부족적인 인격신론의 불량신학을 가장 싫어했다. 예수는 우주적이고 통합적인 삶을 구체적으로 살아내는 것이 하느님 나라에서 사는 것이라고 가르쳤다. 따라서 예수는 하느님과 하느님 나라의 의미를 가르치고 살아내는 세속적인 삶의 현장을 택했으며, 종교체제의 성전과 먼 거리를 두고 멀리했다. 예수는 들과 산에서, 장터에서, 바닷가에서 사람들을 만났으며, 그곳에서 사람들을 이분법적으로 분리하지 않고, 모든 사람들을 환영하고 그들과 어울려 먹고 마시며 하느님의 의미를 자유 분망하게 살아 내였다. 예수의 말과 행동에는 종교적이고 인종적인 경계가 없었다. 성서 저자들은 예수의 하느님 나라를 증거하기 위해서 그의 비유들을 소개했다. 예수의 비유는 성서문자근본주의 기독교인들이 맹신하는 기복적이고 부족적인 믿음에 대한 설교예화가 아니라, 현세적 하느님 나라 건설에 대한 도전장이다.
성서에 기록된 예수의 비유는 대단히 짧으며 단지 줄거리만 요약한 것이다. 1세기 예수 당시의 사회적 문화적 전통과 상황에 대한 역사적 연구에 따르면, 실제로 예수는 사람들과 자신의 비유를 중심으로 이야기를 나누었을 것이며 어떤 사람은 예수의 이야기에 동조하기도 하고 반대하기도 하고, 예수는 논평하기도 하고 토론하기도 하면서 청중들과 대화를 나누었다. 현대 기독교인들이 주목해야 할 것은, 예수의 비유는 형이상학적이고 내세적인 믿음에 대한 교리적인 이야기가 아니라, 지극히 현세적이고 세속적인 세상에 건설해야 할 하느님 나라를 촉구하는 이야기이다. 예수의 모든 비유는 하느님 나라 비전에 대한 것이며, 그 나라는 어떤 것이며, 그 나라에서 사람들이 구체적으로 살아가야 할 삶의 방식에 대한 이야기이다. 주목해야 할 것은, 예수는 사람들에게 구약성서를 문자적으로 읽고 직역적으로 믿는 성경공부를 인도하지 않았다. 예수는 성전종교가 하느님의 영광을 위해서 인간의 존엄성을 하찮은 것으로 폄하하는 성서문자근본주의 신앙을 철저히 반대했다. 원초적으로 성서 저자들은 성서를 문자적으로 기록하지 않았으며, 고대 사회의 문학형식인 은유법을 사용하여 인간의 궁극적인 체험을 신화적이고 시적으로 표현했다. 그들은 성서를 자서전이나 역사책이나 과학책이나 법전으로 기록하지 않았다. 그러나 불행하게도 유대교와 기독교의 종교체제는 성서를 왜곡하고, 사람들을 통제하고 조정하는 상업적이고 정치적인 수단으로 전락시켰다. 성서는 하느님에 대한 책이 아니라 인간의 온전함에 대한 책이다.
예수의 가르침의 주요 방식이었던 “비유”는 단지 종교나 신학에 관한 것만이 아니라, 정치와 경제에 관한 토론의 장이었다는 사실을 어렵지 않게 인식할 수 있다. 다시 말해, 예수의 가르침의 핵심은 현세적인 이 세계에서 어떻게 사람들이 온전하고 참되게 사느냐에 대한 삶의 문제였다. 예수의 모든 비유들은 제국주의 지배와 식민지의 체제적 불의에 굴종하지 않고 항거하는 의식을 사람들 가슴 속에 불러 일으켰다. 다시 말해 비유들은 귀족과 농민의 서로 다른 운명 그리고 가난과 적빈의 엄연한 차이에 대해 지속적인 관심을 불러 일으켰다. 예수는 빈부차별, 성차별, 인종차별, 종교차별이라는 불평등의 불의를 철저히 반대하고, 민중들에게 항거하도록 도전했다. 예수의 비유는 구조적인 불의에 억눌려 버림받은 사람들에게 용기와 힘을 불러일으켰다. 비유는 청중을 움직여 스스로 생각하고 스스로 판단하도록 도전했다. 예수의 비유를 통해서 선포되는 하느님 나라 비전은, 하느님이 인간을 수동적인 꼭두각시로 만들어 지배하기보다는 인간이 새로운 의식과 인간성을 인식함으로써 원초적인 자율성과 창조성을 회복하고 참된 인간으로 사람 답게 떳떳하게 사는 형이하학적이고 현세적인 나라이다. 예수는 하늘 위에 존재한다는 하느님이 지상에 인간의 삶에 멋대로 개입하고 조정하는 성전종교의 불량신학에 철저히 반대했다. 예수는 지금 여기에 철저한 평등과 공정한 분배의 정의가 실현되는 하느님 나라를 건설하자고 촉구하고 독려하는 데에 비유를 사용했다. 예수의 비유는 최상의 교육 방식이었다.
예수의 하느님 나라 운동을 가장 효과적으로 묘사하는 겨자씨 비유는 1세기에 종교체제와 정치체제의 구조적 불의에 항거하는 무서운 도전장이었다. 겨자씨 비유의 원초적인 의미는, 오늘 교회에서 흔하게 들을 수 있듯이, 시작은 매우 작지만 끝은 매우 크게 될 것이라는 기복적이고 내세적인 달콤한 이야기가 아니다. 현대 기독교인들이 성서를 솔직하고 신중하게 이해하려면, 1세기 지중해 연안의 겨자나무와 거기에 보금자리를 만드는 새들에 대해서 필수적으로 알아야 한다. 겨자나무는 알려진 대로 작은 씨로 시작하여 1미터 남짓 혹은 그 이상의 관목으로 자라는 것은 사실이다. 그러나 그것은 예수가 가르친 겨자씨 비유의 핵심이 아니다.
1세기말 로마제국 트리아누스 황제의 기독교 박해(AD 97-107)가 극에 달했을 때 비시니아 지방 총독 플리니는 황제의 기독교 박해에 대해 의문을 제기했다. 플리니(Plini, 주후 111년에 총독으로 임명됨)가 예수의 겨자씨 비유를 현대 교회보다 더 깊이 이해한 것은 그의 <자연사>(Natural History)에 잘 드러나고 있다. 그는 겨자식물의 혀끝을 찌르는 맛과 얼얼하게 하는 효과 즉 이것이 건강에 매우 이롭다고 밝혔다. 그는 이 식물이 옮겨 심음으로써 개량될 수는 있지만, 전형적인 야생식물이라고 지적하면서, 일단 씨가 뿌려지면 그 장소는 겨자씨에 의해 점령당하게 되는데, 그 이유는 땅에 떨어진 씨가 곧바로 싹을 틔우기 때문이라고 했다. 다시 말해, 겨자식물은 사람들이 원하지 않는 장소에서도 쉽게 자리를 점령해서 통제하기가 어렵고 뽑아 내기도 어렵다는 사실을 밝힌 것이다. 다시 말해, 예수가 가르친 겨자씨 비유의 핵심은, 그의 새로운 하느님 나라는 마치 겨자식물이 혀끝을 찌르듯이 사회의 구조적인 불의에 날카롭게 도전하며, 불의를 전복하고 정의를 뿌리내리고 확산시키는 성격을 지니고 있다는 것이다. 사실상, 농경사에서는 이 식물이 사람들이 원하지도 않는 새들을 유인하게 된다. 그래서 어느 농부도 새들이 날라와 농부들이 거두어야 할 열매와 곡식을 쪼아먹는 것을 좋아하지 않았다. 예수의 겨자씨 비유는 그때나 지금이나 대단히 혁명적인 놀라운 은유이다. 즉 정성껏 경작한 농원을 갖고 있는 사람들 곧 구조적 불의에 편승하여 기득권을 누리는 부유층들은 자신들이 권리와 소유를 빼앗기지 않으려는 두려움 때문에 예수의 하느님 나라는 골칫거리가 아닐 수 없다. 현대 기독교인들은 예수가 하느님 나라는 겨자씨와 같다고 가르친 것에 대해서, 자신들은 지주와 소작농 어느 쪽에 서서 예수의 비유를 이해하는가? 무엇보다도 예수의 하느님 나라를 일용 노동자와 실업자, 혹은 적빈상태의 노숙자들의 입장에서 이해하고 있는가?
예수의 하느님 나라 비유는 오늘 보수성향의 교회들이 왜곡하는 대로, 교회에 다니고 십일조 바치면 하느님의 축복과 보호와 구원을 받는다는 사탕발림의 달콤한 이야기가 아니다. 모든 예수의 비유들은 단순히 교회로 초청하는 설교예화가 아니라, 이 땅 위에 하느님 나라 건설에 대해 결단을 내리도록 독려하고 힘을 불어넣어 주는 도전장이다. 복음서들은 어떤 사람이 식사를 준비하고 거리에 나가서 만나는 모든 사람들을 초대하는 이야기를 기록하고 있다. 누가복음서는 밝히기를, 저녁식사에 초대된 사람들은 “버림받은 사람들”(가난한 사람들과 지체장애자와 눈먼 사람들과 절름발이 사람들)이라고 한다(14:21). 마태복음서는 “악한 사람이나 선한 사람이나” 모두 참석했다고 한다(22:10). 현대 기독교인들은 이 비유들에서 하나의 공통된 줄거리를 발견할 수 있다. 한 사람이 저녁 파티를 준비하고 종을 보내어 친구들이 참석하도록 초대한다. 그러나 초대된 사람들은 각자 참석할 수 없는 나름대로의 이유가 있다. 여기에 저녁 식사는 이미 준비가 되었으나, 좌석은 텅텅 비게 되었다. 그래서 초청인은 그의 종을 보내어 길거리에서 우연히 만난 사람들을 데려 다가 자리를 채우게 한다. 이 이야기에 주목해야 할 것은, 만약 길거리에서 누군가가 그 자리에 초대되어 왔다면, 거기에는 분명 성차별과 계층차별과 신분차별과 빈부차별 따위의 경계 넘어 다양한 사람들이 혼합되어 있었을 것이다. 참석한 사람들이 서로서로 어깨를 맞대고 앉아 있었을 것이 틀림없다. 다시 말해 남성 옆에 여성이, 노예 옆에 자유인이, 유대인 옆에 이방인이, 사회적으로 낮은 사람 옆에 높은 사람이, 제의적으로 불결한 사람 옆에 정결한 사람이 한 식탁에 둘러 앉았을 것이 틀림없다. 이것은 1세기의 종교적-사회적-정치적 상황의 가치관과 윤리관과 전통과 관습에 비추어 볼 때에 상상도 못할 악몽과 같은 장면이다.
예수 당시 1세기뿐만 아니라, 오늘 21세기에 저녁 파티를 준비하고 길거리에 나가서 방황하고 있는 사람들을 아무나 상관하지 않고 초대하는 그런 사람을 실제로 상상할 수 있나? 우리는 누구를 초대할 때 항상 우리와 같은 사람들 아니면 우리 보다 높은 자리에 있거나 영향력이 있는 사람들을 선호하여 초대한다. 우리가 어떤 종류의 상황에서 누구를 식사에 초대하느냐 하는 것은 사회적 위치와 관계에 대해 많은 것을 말해 준다. 따라서 함께 먹는다는 것은 배고픔의 고통을 덜기 위한 단순히 생리적인 행위만은 아니다. 인류학자들은, 먹는 행위의 규칙은 사람들의 관계와 행위에 관한 사회적 규칙의 축소된 모형이라고 말한다. 식탁에서 일어나는 일은 종교적, 경제적, 사회적, 그리고 정치적 차이들을 보여주는 하나의 지도인 셈이다. 비단 오늘날의 현대적, 계몽주의적, 민주주의적 사회에서 누가 어디에서 언제 누구와 먹고 마실 수 있는지에 관한 보이지 않는 규칙들과 경계선이 있다. 다시 말해, 우리와 다른 인종들과 종교인들은 물론 심지어 종교인들은 다른 교단 사람들과 함께 어울려 식사하는 것을 불편하게 생각하고 금기시하고 있다. 주목해야 할 것은, 역사적 예수는 이러한 격리된 밥상은 인간의 분리와 차별을 상징화한다고 선포했다. 그리고 개방된 밥상은 인간 공동체, 하나됨, 평등을 상징한다고 가르쳤다. 예수의 하느님 나라 운동은 지금 여기 개방된 식탁에서 함께 둘러앉아 먹고 마시는 우주적이고 통합적인 하느님 나라의 삶을 살자는 운동이다.
예수 시대에 유대인과 이방인, 깨끗한 사람과 더러운 사람, 건강한 사람과 병들은 사람, 남성과 여성이 한 식탁에 마주 앉아 식사하는 것은 문자적으로 법에 크게 위배되었다. 격리된 밥상은 인간의 분리와 차별을 정당화했다. 현대 기독교인들이 분명히 알아야 할 것은, 예수는 차별주의와 우월주의와 성공주의를 철저히 반대했다. 결론적으로, 예수의 하느님 나라는 개방된 식탁이며, 인간의 분리와 차별을 인정할 수 없으며, 모든 인간이 함께 평등하게 사는 나라이다. 예수의 비유는, 구조적 불의와 불평등의 종교체제와 정치제제를 전복시키고, 우주적이고 통합적인 하느님 나라를 새롭게 건설해야 한다는 도전장이다. 오늘 교회가 따르는 예수는 하느님도 아니고, 유신론을 믿는 거룩한 신자도 아니었다. 다만 모든 사람들이 경계 넘어 함께 참된 인간으로 평등의 정의를 살아내는 하느님 나라 운동을 선포하고 자신이 몸소 살아낸 실천가였다.
[필자: 최성철, 캐나다연합교회 은퇴목사, 전직 지질학자]
<더 읽을 책>
*** (본 칼럼의 생각들은 이 책들에서 나왔다. 이 책들을 통해 세계의 과학 철학 종교 사상에 대한 미래의 물결을
이해할 수 있다.) ***
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